Значения слова гедонизм

гедонизм, гедонизма, мн. нет, муж. (от греч. hedone - наслаждение) (филос.). Этическое учение, наиболее резко выраженное в древней Греции, исходящее из того положения, что человек всегда стремится к наслаждениям и избегает страданий.

(от греч. hedone - наслаждение)

стремление индивидуума к росту своего благосостояния во имя максимизации получаемого от жизни удовольствия.

(греч. hedone – наслаждение)

этическое учение, первоначально развитое древнегреческой киренской философской школой и Эпикуром; целью жизни и высшим благом признает наслаждение; добро определяет как то, что приносит наслаждение, а зло как то, что влечет за собой страдания.

этическая позиция, утверждающая наслаждение как высшее благо и критерий человеческого поведения и сводящая к нему все многообразие моральных требований. Стремление к наслаждению в гедонизме рассматривается как основное движущее начало человека, заложенное в нем от природы и предопределяющее все его действия. Как нормативный принцип гедонизм противоположен аскетизму.

(от греч. hedone - наслаждение)

   1. тип этических учений, в которых все моральные определения (понятия добра и зла и др.) выводятся из удовольствия (положительные) и страдания (отрицательные). Как тип этического учения Г. берёт начало от Аристиппа Киренского. В учениях киренаиков Г. складывается как разновидность мировоззрения, отстаивающего приоритет потребностей индивида перед социальными установлениями как условностями, ограничивающими его свободу. Именно у киренаиков обнаруживается двойственность Г. как практического учения: с одной стороны, в той мере, в какой Г. утверждал самоценность личности, в нём очевидны гуманистические черты (вполне проявившиеся в учениях эпикуреизма, эвдемонизма, утилитаризма), с другой стороны, в той мере, в какой предполагалось, что удовольствие является высшей ценностью и его получение допустимо любыми средствами, Г. оказывался возможной основой для апологии зла и аморализма. Критикуя Г., Аристотель высказал следующие аргументы:

   а) удовольствие само по себе не есть собственно благо,

   б) не всякое удовольствие достойно избрания,

   в) существуют некоторые удовольствия, достойные избрания сами по себе, различающиеся при этом видом или источником.

   Это положение предопределило ту модуляцию в аргументации Г., которая получила развитие в эвдемонизме. Таков Г. Эпикура, который считал действительным благом не чувственные удовольствия тела, а подлинные и возвышенные наслаждения души (см. Эпикуреизм). В христианской средневековой традиции идеям Г. не было места; и лишь в эпоху Возрождения они находят новых сторонников. В новоевропейской мысли 17-18 вв. идеи Г., с одной стороны, оказываются воплощёнными более или менее полно и адекватно в большинстве философско-этических учений (Т. Гоббс, Б. Спиноза, Д. Юм, К.А. Гельвеций), и эта традиция находит непосредственное продолжение в классическом утилитаризме, а с другой - со временем перемещаются в контексты рационалистического перфекционизма и социальной организации, в одном случае, и утопии аморальной вседозволенности, в другом, которые, в конечном счёте, привели к кризису Г. как философского мировоззрения. К. Маркс, З. Фрейд и другие с разных позиций сформулировали относительно наслаждения как практически-поведенческого и объяснительно-теоретического принципа положения, концептуально оформившие этот кризис. В марксизме - в порядке социально-философской критики Г. - было показано, что не наслаждения и страдания определяют деятельность человека, которая носит социальный характер, а, наоборот, социальные связи человека, в рамках которых разворачивается его деятельность, задают способ и содержание наслаждений. Фрейд с психологической точки зрения показал, что удовольствие, будучи исходным, не может быть универсальным принципом поведения общественного индивида. В свете такой критики Г. уже не мог восприниматься как теоретически серьёзный и достоверный этический принцип. Удовольствие становится предметом специального рассмотрения частных наук, например психологии или теории потребления.

   2. Система нравственных установок, согласно которым добро есть наслаждение, а зло - страдание.

   (Бим-Бад Б.М. Педагогический энциклопедический словарь. — М., 2002. С. 50)

   этико-психологическое учение, возникшее в античности, утверждающее, что наслаждение является высшим благом, целью личности, критерием истинности и целесообразности, основным мотивом ее поведения. Преобладание гедонистских наклонностей человека является нежелательным при профессиональном отборе в пед. учебные заведения.

   (Коджаспирова Г.М. Педагогический словарь. - М., 2005. С. 27)

(от греч. hedone - наслаждение)

   стремление индивидуума к росту своего благосостояния во имя максимизации получаемого от жизни удовольствия.

(греч. hedone — наслаждение) — принцип обоснования моральных требований, согласно которому добро определяется как то, что приносит наслаждение и избавление от страданий, а зло — как то, что влечет за собой страдание… В Греции гедониками называли последователей этики Аристиппа. Наиболее развитой формы ГЕДОНИЗМ достиг в учении Эпикура. Идеи ГЕДОНИЗМА занимают центральное место в утилитаризме Джона Стюарта Милля (1806-1873) и Иеремии Бентама (1748-1832) (Филос. словарь).

 Гедонизм

 ♦ Hedonisme

   Учение, рассматривающее в качестве высшего блага или принципа морали удовольствие (hedone). Находит отражение во взглядах Аристиппа (***), Эпикура (хотя его гедонизм сопровождается эвдемонизмом), среди новейших исследователей – во взглядах Мишеля Онфре (***). Гедонизм не обязательно связан с эгоизмом, потому что способен принимать во внимание и удовольствие других людей, и с материализмом, потому что существуют и духовные удовольствия. Собственно говоря, в этом и заключается слабое место гедонизма. Как теория он приемлем лишь при условии столь широкого толкования термина «удовольствие», что оно теряет ясный смысл. Конечно, мне бы очень хотелось думать, что человек, гибнущий под пыткой, но не выдавший своих товарищей, действует из удовольствия (стремясь избежать еще более жестокого страдания от сознания своей измены, которая привела бы к пытке его товарищей, или от сознания поражения). Но тогда придется признать гедонизм теорией, подходящей ко всем случаям жизни и не имеющей в качестве добродетели собственных различительных признаков. Если все на свете объясняется гедонизмом, зачем выделять гедонизм как отдельное учение?

   Девиз гедонизма наиболее точно сформулировал Шамфор (***): «Наслаждайся и дари наслаждение; не причиняй зла ни себе, ни другим – в этом, на мой взгляд, заключена вся суть нравственности» («Максимы», глава V). Весьма привлекательная формула и даже, по большей части, верная, жаль только, слишком краткая. Принцип удовольствия (исключительно описательный) она возводит в нравственный принцип (который является нормативным). Но разве принципа удовольствия, при всей его универсальной простоте, достаточно? Необходимо ответить на вопрос, какие именно удовольствия и для кого способны оправдать страдания, и какие. Нам приходится выбирать между удовольствиями, по выражению Эпикура, и очень сомнительно, чтобы для этого выбора хватило нравственного содержания самого удовольствия. Разве мало на свете наслаждающихся жизнью мерзавцев? А страданий, достойных восхищения? Или, например, рассмотрим обман, никому не приносящий вреда и даже доставляющий окружающим приятные минуты. Допустим, вы хвалитесь подвигом, которого никогда не совершали, и ваши слушатели, слушая ваш рассказ, испытывают почти такое же удовольствие, как и вы сами. Но разве ваш обман от этого заслуживает меньшего презрения? Мне возразят, что презрение – это разновидность неудовольствия, следовательно, приведенный пример говорит не против, а в пользу гедонизма. Пусть так, но тогда мне хочется относиться к гедонизму с еще большей осторожностью. Гедонизм так же неопровержим, как и неудовлетворителен – избегая ловушки парадокса, он тут же впадает в тавтологию.

   ***

   Аристипп (2-я пол. V в. до н. э. – нач. IV в. до н. э.) – древнегреческий философ из Кирены в Северной Африке, ученик Сократа, основатель киренской школы, один из родоначальников гедонизма.

   Мишель Онфре (род. в 1959 г.) – французский писатель и философ, автор одной из теорий гедонизма, исследовавший вопросы соотношения этики и эстетики, нравственного гедонизма и политического анархизма, создания философской мифологии, влиянии современных естественных наук на человеческое мировоззрение. Автор трудов «Чрево философии. Критика диетического разума», «Искусство наслаждения для материалиста и гедониста», «Формы времени. Теория сотерна» и «Здравомыслие гурмана. Философия вкуса».

   Себастьен-Рош-Никола Шамфор (1741–1794) – французский писатель-моралист, драматург, автор сборника «Максимы и мысли, характеры и анекдоты». Шамфора часто называют одним из самых остроумных людей самого остроумного века.

 ♦ (ENG hedonism)

 (от греч. hedone - удовольствие, наслаждение)

   направление в этике, приверженцы к-рого считают, что удовольствие есть высшее благо, цель человеческой жизни и стимул поведения. Может быть индивидуалистичным или эгоистичным, утверждая, что каждому индивиду следует поступать в соответствии с его собственным максимальным удовольствием.

м.
Направление в этике, признающее наслаждение высшим благом, целью жизни;
стремление к удовольствиям, наслаждениям.

или идонизм (от греч. ηδονή — удовольствие) — этическое учение, признающее высшим благом и целью жизни чувственные удовольствия. См. Киринейская школа.

см. Гипергедония.

(от греч. hedone ≈ наслаждение), этическая позиция, утверждающая наслаждение как высшее благо и критерий человеческого поведения и сводящая к нему всё многообразие моральных требований. Стремление к наслаждению в Г. рассматривается как основное движущее начало человека, заложенное в него природой и предопределяющее все его действия, что делает Г. разновидностью антропологического натурализма . Как нормативный принцип Г. противоположен аскетизму .

В Древней Греции одним из первых представителей Г. в этике был основоположник киренской школы Аристипп (начало 4 в. до н. э.), видевший высшее благо в достижении чувственного удовольствия. В ином плане идеи Г. получили развитие у Эпикура и его последователей (см. Эпикуреизм ), где они сближались с принципами эвдемонизма , поскольку критерием удовольствия рассматривалось отсутствие страданий и безмятежное состояние духа ( атараксия ). Гедонистические мотивы получают распространение в эпоху Возрождения и затем в этических теориях просветителей. Т. Гоббс, Дж. Локк, П. Гассенди, французские материалисты 18 в. в борьбе против религиозного понимания нравственности часто прибегали к гедонистическому истолкованию морали. Наиболее полное выражение принцип Г. получил в этической теории утилитаризма , понимающего пользу как наслаждение или отсутствие страдания (И. Бентам , Дж. С. Милль ). Идеи Г. разделяют и некоторые современные буржуазные теоретики ≈ Дж. Сантаяна (США), М. Шлик (Австрия), Д. Дрейк (США) и др. Марксизм критикует Г. прежде всего за натуралистичность и внеисторическое понимание человека, видит в нём крайне упрощённое истолкование движущих сил и мотивов человеческого поведения, тяготеющее к релятивизму и индивидуализму.

Лит.: Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 3, с. 418≈20; Письма и фрагменты Эпикура, в сборнике: Материалисты древней Греции, М., 1955: Гомперц Г., Жизнепонимание греческих философов и идеал внутренней свободы, пер. с нем., СПБ, 1912; Гельвеций К. А., О человеке, его умственных способностях и его воспитании, М., 1938; Гольбах П. А., Система природы или о законах мира физического и мира духовного, Избр. произв., пер. с франц., т 1, М.. 1963.

Т. А. Кузьмина.