Значения слова платон

(428 или 427 до н. э. - 348 или 347)

древнегреческий философ. Ученик Сократа, ок. 387 основал в Афинах школу.

Идеи (высшая среди них - идея блага) - вечные и неизменные умопостигаемые прообразы вещей, всего преходящего и изменчивого бытия; вещи - подобие и отражение идей. Познание есть анамнесис - воспоминание души об идеях, которые она созерцала до ее соединения с телом. Любовь к идее (Эрос) - побудительная причина духовного восхождения. Идеальное государство - иерархия трех сословий: правители-мудрецы, воины и чиновники, крестьяне и ремесленники. Платон интенсивно разрабатывал диалектику и наметил развитую неоплатонизмом схему основных ступеней бытия. В истории философии восприятие Платона менялось: «божественный учитель» (античность); предтеча христианского мировоззрения (средние века); философ идеальной любви и политический утопист (эпоха Возрождения). Сочинения Платона - высокохудожественные диалоги; важнейшие из них: «Апология Сократа», «Федон», «Пир», «Федр» (учение об идеях), «Государство», «Теэтет» (теория познания), «Парменид» и «Софист» (диалектика категорий), «Тимей» (натурфилософия).

Широкий (широкоплечий) (греч.).

18 (5) апреля – преподобный Платон исповедник, Студийский.

1 декабря (18 ноября) – мученик Платон.

(427-347 до н.э.)

   древнегреческий философ. Ученик Сократа. Ок. 387 в пригороде Афин основал философскую школу - Академию, где помимо философии, включавшей диалектику, космологию, антропологию и этику, изучались математические дисциплины и риторика. Школа П. представляла собой открытое объединение учеников и единомышленников вокруг схоларка. Осн. задачей своей философской и педагогической деятельности П. считал создание проекта идеального государства и воспитание философа, способного к государственной деятельности. Правильно устроенное государство состоит из 3 сословий: ремесленников, стражей и правителей. Это деление исходит из учения о 3-частном строении души, обладающей вожделеющим, пылким и разумным началом. В идеальном государстве П. осуществляется его осн. педагогический принцип: разные человеческие натуры должны получать разное воспитание.

   Основу педагогических воззрений П. составляет его вера в бессмертие души и переселение душ. С этим связано то исключительное значение, которое П. придаёт воспитанию и образованию: только тот, кто должным образом воспитан и научен отличать добро от зла, может в последующем рождении выбрать правильный образ жизни. Для П. воспитание и образование определяют не только правильную социальную организацию людей, но и дают человеку подлинную духовную свободу и возможность правильно ориентироваться в мире непреходящих духовных ценностей.

   (Бим-Бад Б.М. Педагогический энциклопедический словарь. — М., 2002. С. 395)

(греч. Platon)

(ок. 427-347 до н.э.)

   греческий философ (настоящее имя Аристокл); родился на о-ве Эгина (или в Афинах). Рано познакомился с философией Гераклита, изучал Парменида, Зенона и пифагорейцев. Много внимания уделял поэзии. Познакомившись с Сократом, посвятил себя исключительно философии и стал его преданнейшим другом. После смерти Сократа П. переехал в Мегары, посетил Кирену, Египет, Южную Италию, Сицилию и возвратился в Афины, где основал собственную школу - Академию. Почти все произведения П. написаны в форме диалогов (23 подлинных и 11 спорных).

   Исследователи выделяют в творчестве П. четыре периода: ранний (начинается знакомством с Сократом и заканчивается первой поездкой на Сицилию; к этому времени относятся диалоги «Апология Сократа», «Критон», «Эвтифрон», «Лахет», «Лисий», «Хармит», «Протагор» и первая книга «Государства»); переходный (80-е гг.) (характеризуется возникновением теории идей, П. написал диалоги «Горгий», «Мемнон», «Эвтидем», «Кратил» и др.); зрелый (70-60-е гг.) (П. разрабатывает в диалогах «Федон», «Пир», «Федр» и в «Государстве» классическую форму своего учения об идеях как субстанциональной основе всей действительности); поздний (П. пишет большой диалог «Законы»). Кроме указанных сочинений сохранилось 25 эпиграмм и 13 писем, авторство которых приписывается П.

   В период кризиса Афин. полиса П. поставил перед собой задачу теоретически обосновать справедливое общественное устройство. В центре учения П., как и его учителя Сократа, прежде всего стояли проблемы нравственности. Последняя, согласно П., - достоинство души, обусловленное ее божественной природой и связью с миром идей.

   Платон. Собр. соч.: В 4 т. М., 1990; Асмус В.Ф. Платон. М., 1975; Лосев А.Ф. История античной эстетики. Высокая классика. М., 1974; Платон и его эпоха. К 2400-летию со дня рождения / Отв. ред. Ф.X. Кессиди. М., 1979; Тахо-Годи А.А. Платон. Жизнеописание. М., 1977.

   (И.А. Лисовый, К.А. Ревяко. Античный мир в терминах, именах и названиях: Словарь-справочник по истории и культуре Древней Греции и Рима / Науч. ред. А.И. Немировский. - 3-е изд. - Мн: Беларусь, 2001)

   * * *

   Философ из Афин, ученик Сократа и учитель Аристотеля. До нас дошли почти все труды Платона, включающие в себя "Апологию Сократа", двадцать пять диалогов, в большей части которых участвует Сократ, и письма (не все из которых подлинные). "Апология Сократа" представляет собой попытку реабилитировать Сократа, казненного по обвинению в бесчестье. Ранние платоновские диалоги представляют Сократа, учившего, что Знание и Добродетель - это одно и то же: действительно, чтобы правильно себя вести, надо знать, что же на самом деле хорошо, и обратно - узнать, что хорошо, можно только при правильном поведении. Отсюда Платон развивает свою теорию Идей (Форм); согласно Платону, над меняющимся чувственным миром вещей существует мир вечных неизменных Идей, на вершине которого находится Идея Блага ("хорошести"). В диалоге "Государство", написанном в десяти книгах, представлена идеальная модель общества, в котором немногочисленные правители-философы, знающие, что на самом деле есть Благо, то есть что на самом деле хорошо и правильно, управляют всеми остальными людьми, не способными оторваться от чувственного иллюзорного мира и потому имеющими о Благе лишь самое отдаленное представление. На философские воззрения Платона глубокое влияние оказали пифагорейцы, с которыми он встречался во время своих путешествий по Греции, в частности, именно у пифагорейцев Платон перенял использование мифологических образов для демонстрации своих философских соображений.

   В оливковой роще близ Афин Платон основал свою школу - Академию. Академия существовала до 529 (почти тысячу лет!), когда ее деятельность была запрещена Юстинианом. Платон не хотел оставаться чистым теоретиком и стремился на деле осуществить задуманную им форму государственного устройства. Для этого Платон решил обучить сиракузского тирана Диона философии, чтобы тот на практике стал правителем-философом и смог бы осуществить необходимые реформы. Эта и последующие подобные попытки едва не стоили Платону жизни, и тогда он создал свои "Законы", в которых излагаются не только принципы идеального государственного устройства, но и все детали намеченной общественной системы, часто поражающей своей бесчеловечностью и жестокостью. Вообще платоновское государство с четкой кастовой системой, обобществленной собственностью и цензурой можно с полным правом назвать тоталитарным.

   Моральная философия Платона оказала значительное влияние на римских мыслителей, особенно на Цицерона, а после того как в 15 в. флорентиец Марсилио Фичино перевел сочинения Платона с греческого на латынь, влияние Платона на всю западную культуру стало поистине огромным. Во Флоренции под покровительством Лоренцо Медичи была создана платоновская Академия, последователи которой примиряли космогонические взгляды Платона с христианской теологией.

   В 19 в. взгляды Платона повлияли на концепцию классического образования, в то время как Ницше считал платонизм философией упадка, подменяющей истинную реальность выдуманной.

   (Современный словарь-справочник: Античный мир. Cост. М.И.Умнов. М.: Олимп, АСТ, 2000)

   * * *

   др.-гр. философ, родоначальник объективного идеализма - одного из осн. направлений антич. философии. Род. и ум. в Афинах. Происх. из древ, аристократ, рода последнего аттич. царя Кодра. Учился философии у Кратила и Сократа, влияние к-рого вскоре стало преобладающим. После казни Сократа (399) бежал в Мегару, где сблизился с философами Мегарской школы (Евклид, Евбулид), затем совершил путешествие в Южн. Италию (Тарент) и Сицилию (Сиракузы), где общался с пифагорейцами и изучал их филос. традицию. Ок. 387 основал в Афинах собств. школу - Академию. В 366 - 365 и 361 П. дважды -ездил в Сицилию по приглашению тирана Сиракуз Дионисия Младшего, намеревавшегося в своем гос-ве воплотить идеи П.: обе поездки оказались безуспешными. Корпус соч. П. включает 41 диалог (в т. ч. 7 неподлинных), «Апологию Сократа» (т.е. речь, якобы произнесенную Сократом на суде), «Определения», к-рые в антич. приписывались Спевсиппу, и 13 писем. С большой степенью вероятности установлено, что все неподлинные диалоги, кроме «Алкивиада И», «Аксиоха», «Алкионы» и «Определений», были написаны в Академии при жизни и под влиянием П. Хотя диалоги П. не содержат целостной филос. концепции, нек-рая система взглядов П. прослеживается как в его соч., так и в интерпретациях последователей платоновской традиции. Философия П. во многом явл. результатом творческого синтеза гл. предшествующих учений (Гераклита, Парменида, пифагореизма, софистов) на основе сократического тезиса о знании-добродетели. От него идет проблематика, связанная с этикой и политикой, а затем уже - с натурфилософией и космологией. Гл. действующим лицом болып-ва платоновских диалогов явл. Сократ. Метод платоновской философии заключается в разработке и использовании качественно новой диалектики, к-рая, в отличие от диалектики элеатов, связана со стихией живой речи, умело (разумно) направленной беседой и противопоставляется софистике. Диалектика П. - это умение вести беседу при помощи правильных вопросов и ответов; способность к мысленному разделению каждой вещи до ее первонач. и неделимой сущности. Выявление умозрит. сущности к.-л. вещи позволяет отличить ее от иного (в т. ч. и от бытия этой вещи) и приводит к отрицанию Единого Бытия-Мысли (концепция Парменида). В свою очередь, установление такой сущности (беспредпосылочного начала) предмета или понятия опровергает тезис о всеобщей текучести и изменчивости (концепция Гераклита). Др. методом философии П. явл. математика, к-рая используется для разделения чувственно-ве-ществ. и умопостигаемого миров и доказывает врожденность и истинность умозрит. суждений. Важнейшим способом филос. познания у П. остается аналогия. Умозаключение по аналогии часто играет роль гл. аргумента в диалогах. Этика и политика неразделимы у П.: личная добродетель и гос. (обществ.) справедливость должны объединяться при помощи идеальных законов, выявление и разработка к-рых составляет задачу философа или божеств, законодателя. П. говорит о 7 типах гос. устр-ва («Государство», «Политика»): 1-й тип - идеальный, стоит выше гос-ва, законов и в них не нуждается; 2 типа из реально существующих - правильные (монархия, аристократия), а 4 - искаженные (тимократия, олигархия, демократия, тирания). Сочетание правильного типа гос. устр-ва и идеального законодательства, основанного на строжайшей регламентации всех сторон жизни, способно, по П., создать (или восстановить) гармоничное челов. общежитие. Пифагорейское учение о бессмертии души и о метемпсихозе (переселении душ) у П. подвергается глубокому исследованию и всестор. обоснованию («Федон», «Пир», «Протагор»). Оно рассматривается П. в связи с возможностью научения добродетели («Протагор», «Менон»). В «Меноне» П. формулирует еще одно положение своего учения о душе: о знании-припоминании (анам-несис). Воспитание души - осн. проблема «Федона», т.к. «душа не уносит с собою в Аид ничего, кроме воспитания и образа мыслей». В строении души П. различал 3 начала (вожделение, пыл, рассудительность), к-рым в гос. устр-ве соответствуют 3 класса (ремесленники, воины, стражи), а каждому классу (типу души) - своя добродетель (воздержанность, мужество, мудрость). Правильное воспитание призвано достичь соответствия всех этих элементов, к-рое и явл. справедливостью (а несоответствие - несправедливостью). Идеал, правителем П. считает истинного философа, способного к непосредственному созерцанию мудрости, мужества, рассудительности и справедливости (необходимых основ гос. устр-ва), - качеств, изначально присущих душе каждого человека. В тесной связи с этико-полит. и психолог, взглядами П. находится его натурфилос. доктрина, основанная на т. н. «теории идей» и изложенная в «Тимее», «Критии», «Филебе» и «Федре». Согласно П., Вселенная содержит в себе беспредельное, предел и необходимую причину, упорядочивающую космос, - Ум, отождествляемый с Мудростью. Творящая причина персонифицируется П. в «Тимее» в образе Бога-Демиурга, к-рый создает мир, смешивая вечную (интеллигибельная материя) и изменяемую (чувственная материя) сущности. Душа космоса, организованная при помощи Ума-Демиурга, явл. совершенным живым существом, одушевляющим Вселенную. Демиург творит мир по тождественному и неизменному образцу, а изменяемые предметы создаются богами и людьми в соотв. с их вечными первообразами (идеями), к-рые постигаются путем припоминания. Идея представляет собой вечную порождающую модель вещи, существующую вне зависимости от челов. представления о ней («Кратил», «Софист», «Теэтет», «Тимей»). Созданные Демиургом боги творят смертные тела, а также низшую часть челов. души, к-рая содержит гнев, удовольствия, боязнь и страдания; божеств, же часть души передается богам Демиургом. Причиной бытия всех вещей (чувств, и умопостигаемых) явл. Благо (Единое), находящееся в то же время за пределами любого бытия. Рисуя восхождение души из области зримого в обл. умопостигаемого, П. прибегает к аналогии с пещерой, где люди видят лишь тени идей, к-рые явл. отражениями познаваемых вещей. Творение Вселенной - результат победы разумного начала над необходимостью, одн. мир управляется как причинами божественными, так и необходимыми (зависящими от рока). В своих произв. П. широко использовал мифолог, сюжеты и предания в кач-ве аллегорий, исходных посылок или аргументов («Горгий», «Пир», «Федр» и др.). П. подвергал критике предшествующую ист.-мифрлог. традицию (Гомер, Гесиод) за безнравственность, а элементарную космологию - за бездоказательность и догматизм. Гл. задачу лит. и иск-ва П. видел в том, чтобы способствовать правильному воспитанию граждан; создавать образы, достойные подражания. На этом основании П. прибегал к жесткой критике произв. Гомера, Гесиода, Эсхила, Бврипида и др. как обращенных к низшей форме восприятия (воспроизводят видимое, к-рое само явл. только тенью идей), отвергал риторику («Горгий», «Протагор»). Слабость эстет, установок П. видна на примере его собств. творч-ва: диалоги П., отличающиеся живостью, разнообразием выводимых образов и достигающие стилистически высокохудож. уровня аттич. прозы, сами явл. ее образцами и демонстрируют силу литературного таланта.

   М.О.

   (Античная культура: литература, театр, искусство, философия, наука. Словарь-справочник / Под ред. В.Н.Ярхо. М., 1995.)

   ♦ Продавали 1-й том Монтеня отдельно от 2-го, хотя во 2-м был общий комментарий к обоим. "Вот платоновский человек, расколотый на половинки, — сказала Н., — теперь будут браки по объявлению между владельцами томов".

   ♦ Видимо, мой детский мир с его "разрешается быть только хо рошим" напоминал фашистское государство Платона, оттого-то я Платона и не люблю. "Нынешняя русская мода на Платона установилась не без моего участия, — говорил С. А, — мне совестно, и я хотел бы написать апологию Аристотеля".

(в миру Петр Егорович Левшин)

(29.06(11.07). 1737 - 11(23).11.1812)

   митрополит Московский (1787), прозванный Вольтером "русским Платоном". В 1758 г. окончил Славяно-греко-латинскую академию и принял монашество. Был законоучителем цесаревича Павла. С1766 г. - архимандрит Троице-Сергиевой лавры. В 1770 г. - архиепископ Тверской, а в 1775 г. - Московский. В 1792 г., благословив открытие Оптикой пустыни, отошел от епархиальных дел, целиком посвятив себя православной философии и духовному просвещению. В конце жизни удалился в Спасо-Вифанский монастырь, став одним из первых старцев России. Православно-философское творчество П. можно условно разделить на два периода: первый - "метафизический" (1757–1775); второй - "апологетический" (1775–1806). Первый период определяется созданием оригинальной метафизики на основе анагогического метода (см. Анагогия). П. различал три уровня трансцендентного и персонифицированного Сущего: собственно Троицы, или "самого Бога" в Его "тайне"; Божественных свойств ("околичностей") и "блаженного" собы-тия ангелов и человеческих душ (духов). Все три уровня находятся в антиномической сопричастности друг с другом, что позволяет, с его т. зр., не подменять "живое" бытие Сущего рационалистическими определениями или мистическими образами, тем самым продолжая метафизическую традицию святых отцов, особенно Августина, Иоанна Златоуста и Псевдо-Дионисия Арео-пагита. Существо метафизических взглядов П. составляет свободно-необходимая, или синергическая (см. Синергизм), взаимосвязь благодати ("Христовой власти") и христианской личности ("лица") как внутренней "действительности", или "действия" человеческой души (духа). Этот воцерковленно-религиозный динамизм ("христианский путь") в чем-то предвосхитил концепцию "конкретного онтологизма" или "конкретного идеализма" как существенной черты рус. философии. Будучи сторонником августинианского понимания "спасительной", т. е. сугубо персонифицированной, истины, П. предвосхитил осн. положения славянофильской трактовки "цельного знания", далекой от абсолютизации обезличенных выводов о Боге. Святоотеческий подход позволил рус. мыслителю последовательно сохранить "логизм" (Эрн) православной философии, вобравшей в себя как рационалистические ("описательные"), так и интуитивные ("воображаемые") приемы познания. Иначе говоря, П. ввел в метафизику сильный элемент "художественного" мышления, ' оперируя синтетическими формами "образов-понятий", или "логосов", тем самым как бы предвосхищая приверженность мн. рус. мыслителей к несистематизированному философствованию, особенно в рамках литературы как искусства слова, или "логоса". Во второй период своей духовной биографии П. прежде всего разрабатывал нравственный идеал "аристократа синергического духа" с его "свободо-художественным" исканием персонифицированной истины. Отсюда проистекала веротерпимость П., "осторожно" принимающего любое творческое дерзновение на пути к Богу, но без окончательных и, как правило, абсолютизированных формулировок, или "букв", - без ущерба "духу" православной философии. Вся просветительская деятельность митрополита П. была направлена на осуществление этого идеала, особенно в конфессиональной среде. Т. обр., начал реализовываться завет Петра I о воспитании просвещенных рус. священнослужителей. При этом во главу угла ставился воцерковленный "духовный опыт" (Тареев) православных христиан. В какой-то степени П. удалось решить свою главную задачу в области духовного просвещения. Он создал лучшие учебные заведения России в стенах московской Славяно-греко-латинской академии и Троицкой лаврской семинарии. Среди его сподвижников и учеников появились такие православные мыслители, как Фео-филакт (Горский), Аполлос Байбаков, Мефодий Смирнов и др. Однако последующая идеологизация духовного просвещения приостановила процесс воспитания "аристократов синергического духа". Социальные взгляды П. лежали в русле византийской теории симфонии, предполагающей гармоническое "двоевластие" государства и церкви в деле внешней заботы по спасению верноподданных. Митрополит признал метафизическую основу Российской Империи в синергической действительности христианских лиц и целиком связывал ее утверждение с успехами духовного просвещения. Но поскольку уже с воцарения Александра I обозначилась тенденция к идеологизации последнего и, следовательно, подрыву метафизической основы Российской Империи, постольку старец П. склонился к исихастному (см. Исихазм) уединению, что в какой-то степени повлияло и на последующее забвение его во многом оригинальных взглядов.

   ♦ С о ч.: Собр. соч.: В 20 т. М., 1779–1806; Полн. собр. соч.: В 2 т. Спб. (б. г.); Избранные мысли // Калитин П. В. Распятие миром. М., 1992; "Из глубины воззвах к Тебе, Господи…" М., 1996.

   ◘ Л и т.: Снегирев И. М. Жизнь московского митрополита Платона. М., 1890–1891. Ч. 1–2; Флоровский Г. Пути русского богословия. Париж, 1937 (Вильнюс, 1991). С. 109–1 \Ъ;Калитин П. В. Распятие миром. М., 1992; Мертвый завет. М., 1998.

   П. В. Калитин

(лат. Plato, 427–347 гг. до н. э.)

   древнегреческий мыслитель. Потрясенный судом и казнью своего учителя Сократа, он приложил все усилия, чтобы разработать проект государственного устройства, основанный на справедливости. Основал в Афинах собственную школу - Академию, члены которой в основном занимались математикой и основанной на ней своеобразной диалектикой. Он опирался на сократовскую диалектику, ориентированную на поиск единого и всеобщего многообразия явлений. Центральное учение - учение об идеях. Познание - анамнесис (воспоминание души об идеях, которые она созерцала до ее соединения с телом). Любовь к идее (Эрос) - побудительная причина духовного восхождения. Идеальное государство - иерархия трех сословий: правители - мудрецы, воины и чиновники, крестьяне и ремесленники. Сочинения Платона - высокохудожественные диалоги: «Апология Сократа», «Федон», «Пир», «Федр», «Государство», «Теэтет», «Парменид», «Софист», «Тимей». Диалектический метод Платона оказал огромное воздействие на развитие мировой философской мысли и науки.

(в миру Пётр Георгиевич Лёвшин) (1737, село Чарушниково Московской губернии — 1812, Вифания Дмитровского уезда Московской губернии), митрополит Московский. Из семьи причетника. Учился в Славяно-греко-латинской академии; в 1757 преподавал в ней пиитику и греческий язык. С 1758 учитель риторики в семинарии Троице-Сергиевой лавры. В 1759 рукоположен в иеромонахи, с 1761 ревизор семинарии, наместник лавры. Получил известность как проповедник. В 1763 назначен законоучителем к цесаревичу Павлу Петровичу (будущий император Павел I). Архимандрит Троице-Сергиевой лавры (с 1766), член Святейшего Синода (с 1768). С 1770 архиепископ Тверской. В 1775 назначен архиепископом Московским; провёл ряд мер по упорядочению Московской епархии (для усиления контроля за духовенством и порядком церковной жизни ввёл институт благочинных; в 1775 составил инструкцию для благочинных, в 1880 — учреждение о крестных ходах в Москве, установил строгое распределение приходов и др.). По словам самого Платона, он «застал московское духовенство в лаптях и обул его в сапоги; из прихожих ввёл его в залы к господам». Особое внимание Платон уделял образованию духовенства, преподаванию в Московской духовной академии (с 1775 её проректор) и Троицкой семинарии. При Платоне число учеников академии возросло в три раза, для беднейших воспитанников открыта бурса, налажена подготовка преподавательских кадров, практически прекратилось приглашение преподавателей из Киева. Лучшие студенты академии по распоряжению Платона слушали лекции в Московском университете. По указанию Платона был сохранён и приведён в порядок архив Московской консистории. В 1800 Платон удовлетворил просьбу московских старообрядцев об открытии собственной церкви (первая единоверческая церковь в Москве была открыта в 1801 на Введенском кладбище); подготовил правила для единоверцев (утверждены Святейшим Синодом в 1801). В 1781, оставив за собой общее руководство епархией, передал непосредственное управление викарию; жил в Троице-Сергиевой лавре или в основанном им в 1783 Спасо-Вифанском монастыре. В 1787 возведён в сан митрополита. В Москву приезжал в 1801 на коронацию императора Александра I и в 1809 для встречи императора. Во время Отечественной войны 1812, будучи тяжелобольным, Платон был увезён из Москвы, куда прибыл, чтобы быть со своей паствой.

Сочинения: Краткая церковная российская история, ч. 1—2, М., 1805.

Литература: Снегирев И.М., Жизнь московского митрополита Платона, 4 изд., М., 1891; Новаковский В., Платон, митрополит Московский, в его книге: Биографические очерки, 2 изд., т. 3, СПб., 1870; Дмитриев Д.С., Платон, митрополит Московский и его обитель, М., 1898.

А.Ю. Юрчикова.