утилитаризм, утилитаризма, мн. нет, муж. (от лат. utilitas - польза).
1. Буржуазное этическое учение, прикрывающее противоречия в классовом обществе лозунгом наибольшей пользы для наибольшего числа людей (филос.).
2. Деятельность, основанная на грубо материальном расчете, на стремлении извлекать из всего выгоду, узкий практицизм (книж. неод.). Все его действия обнаруживают крайний утилитаризм.
(от лат. utilitas - польза, выгода),..
УТИЛИТАРИЗМ, а, м. (книжн.). Узкий практицизм, стремление извлекать из всего непосредственную материальную выгоду, пользу.
| прил. утилитаристский, ая, ое.
— термин новый, введенный во всеобщее употребление Д. С. Миллем в соч. его "Utilitarianism" (1861). Милля следует считать и главным представителем направления, обозначаемого термином У. Предшественников Милль имел главным образом в английской философской литературе. Ежели некоторые историки считают возможным говорить об У. в древности, то это объясняется смешением двух понятий: У. и эвдемонизма, т. е. теорий, построенных на понятиях пользы и наслаждения. Виновником этого смешения является тот же Милль, который пожелал в противность основным своим воззрениям внести в понятие пользы как основного принципа этики признак наслаждения. Смешав этические воззрения Эпикура с воззрениями Бентама, Милль и свою систему старается связать с эпикуреизмом. Это совершенно неосновательно. Единственный философ древности, на которого мог бы сослаться Милль, — это Сократ, отождествляющий в диалоге Платона "Протагор" добро с пользою; но и Сократа нельзя назвать утилитаристом, потому что У. у него является лишь одним из определяющих понятие блага моментов; к тому же в "Протагоре" определение Сократа является, может быть, лишь диалектическим приемом в споре с софистами. В древности были эвдемонисты, но не было утилитаристов; разница же между этими принципами настолько велика, что один из критиков Милля (J. Grote, "An examinat i on of the utilitarian philosophy", Л., 1870) мог сказать, что У. Милля вовсе не есть У. Действительно, принцип эвдемонизма — наслаждение — есть принцип субъективный, эгоистический, и критика этого принципа, как показала история его развития, неминуемо приводит к пессимизму (см. Гегезий); принцип У., напротив — объективный и альтруистический. Возможное счастье наибольшего количества людей — идеал утилитарной морали, причем вовсе не необходимо, как ошибочно думает Милль, разуметь под счастьем наслаждение или отсутствие страдания. В истории У. можно различать два периода; первый — подготовительный, в котором постепенно подходили к утилитарной формуле, второй — в котором формула найдена, проведена и по возможности оправдана. Утилитаризму как теории весьма соответствует идеал жизни, который мы видим осуществленным у англичан; неудивительно поэтому, что зерно У. мы можем найти уже у Бэкона. Это зерно мы усматриваем, во-первых, в утилитарном взгляде на науку и знание вообще (scientia est potentia), которое должно природу подчинить человеку, во-вторых — в воззрениях Бэкона на благо: разделяя благо на индивидуальное (bonum suitatis) и общественное (bonum communionis), философ дает явное предпочтение второму. Напрасно было бы, однако, искать ближайших определений того, что Бэкон разумеет под общественным благом. Теория Гоббса настолько своеобразна и отлична от У., что ее напрасно упоминают в исторических очерках У. Принципы Гоббса во многом сходны с учением Спинозы, которого тоже нет основания причислять к утилитаристам. У Локка ясно слышится мотив У. Добром Локк называет все то, что производит удовольствие или уменьшает страдание; зло, наоборот, есть то, что производит страдание или уменьшает удовольствие. Счастье есть высшее удовольствие. Необходимое условие достижения счастья — добродетель. Критерием добродетели является ее полезность. Добродетель, определяющая деятельность человека, зависит от троякого законодательства — божественного, гражданского и общественного. Человек повинуется всем трем законодательствам по мотиву пользы. С утилитарно-эвдемонистическим элементом мы встречаемся и у французских энциклопедистов. У Гельвеция эгоистическое стремление к удовольствию является неразрывным с общим благом. Этот же момент общей пользы весьма сильно звучит и в книге Гольбаха "Система природы". Давид Юм видит критерий нравственности в том же, в чем Гельвеций и Гольбах; его принцип — общая польза (general utility). В анализе Юма замечательна резкость, с которой он критикует эгоизм как принцип морали и отмечает значение симпатии в деятельности человека. Следующий шаг в развитии У. представляет теория Гартлея. Он различает три вида личной пользы: грубую, состоящую в том, что человек ищет удовольствий и избегает страданий, проистекающих из деятельности воображения, честолюбия и эгоизма; более тонкую, в силу которой человек ищет удовольствия в чувстве симпатии, теопатии и нравственности — и, наконец, пользу разумную, преследующую наивозможно большее счастье. Здесь мы встречаемся с первою половиною формулы У. (наибольшее возможное счастье для наибольшего числа людей), которая была выставлена Бентамом. Впрочем, Бентам говорит, что эта формула, приведшая его в восторг, заимствована им у Пристлея. У учеников Бентама — Оуэна и др. — нельзя найти чего-либо принципиально нового. С философской попыткой обоснования У. мы встречаемся лишь у Д. С. Милля. Он рассматривает следующие вопросы: в чем состоит принцип пользы, в чем заключается последняя санкция принципа пользы, какого рода доказательства допускает принцип пользы и в какой связи стоят польза и справедливость. Милль признает себя последователем принципа пользы или счастья, выставленного Бентаном: польза есть не что иное как наслаждение или отсутствие страдания. Полезность действий определяется тем, насколько они служат общему благу. Принципу пользы не противоречит признание качественного различия наслаждений. То наслаждение более желанно, которому все люди или большинство людей дают предпочтение. Не следует смешивать счастья (happiness) с удовлетворением (content) потребностей. Некультурный человек имеет мало потребностей, и они легко удовлетворимы; но "лучше быть неудовлетворенным человеком, чем удовлетворенной свиньей". С вопросом о том, кому принадлежит решение относительно степени достоинства известного наслаждения, следует обращаться к лицам, опытным в обеих категориях наслаждения, т. е. умственных и физических, а в случае их разногласия — к большинству. Учение о нравственности есть не что иное как свод тех правил, соблюдение которых ведет к наивозможно большему счастью наивозможно большего количества людей. Нет никакого основания думать, что умственные системы и наслаждения не могут стать достоянием всех; с другой стороны, несомненно, что большое количество бедствий, которыми ныне страдает человечество, может быть устранено. В чем же заключается санкция принципа пользы, или основание, почему мы можем считать этот принцип обязательным для нас? Санкция может быть двоякая: внешняя и внутренняя; внешняя — это надежда на одобрение принципов нашей деятельности со стороны других людей; внутренняя — одобрение наших действий со стороны нашего чувства долга или совести. Обе категории санкций присущи принципу пользы. Нравственное чувство и совесть Милль считает не прирожденными, а приобретенными. Указав на то, что в основе совести лежит комплекс чувств, Милль настойчиво указывает на социальные чувства людей, на стремление к единению с себе подобными. Эти социальные чувства (альтруизм) могут быть свойственны не всем; но у тех, у кого они имеются, они соединяют в себе все свойства естественного чувства — и в этом-то социальном чувстве Милль видит высшую санкцию утилитарной морали. Такова в общих чертах теория Милля. Самая характерная ее особенность состоит в том, что, защищая принципы утилитарного эвдемонизма, Милль приближается к противоположной теории: он не только признает добродетель желательною, но находит, что ее следует желать бескорыстно, "ради нее самой". Таким образом, с У. повторилось то же, что и с древним эвдемонизмом; более подробное аналитическое развитие его принципов привело У. к сближению с принципами ему противоположными. Качественное различение наслаждений должно было неминуемо привести к тому, что высшим интеллектуальным наслаждениям отдано предпочтение, а признание ценности добродетели ради ее самой должно было пошатнуть и высшую санкцию У. и сделать его из теории "относительной" теориею, стремящейся к признанию абсолютного начала. Эта невозможность для У. удержаться в сфере собственных принципов заставляла критиков У. признавать ее теорией ложной. Против У. обыкновенно выставляют следующие доводы. У. ставит свой принцип в связь с эгоизмом как стремлением, фактически наиболее обоснованным и соответствующим историческому развитию нравственности, которая выросла на почве самосохранения личности. В этом обосновании принципа пользы нельзя видеть, однако, никакого преимущества, ибо сами утилитаристы, особенно Юм и Милль, указывали на необходимость признания симпатии как источника деятельности человека, наряду с эгоизмом, да и указание на историческое происхождение известного понятия не заключает в себе его оправдания. Возникают с одинаковой психологической необходимостью как понятия логически состоятельные, так и понятия ложные. Самое отождествление пользы с наслаждением основано лишь на неясном определении терминов "польза" и "наслаждение"; из этих двух терминов последний есть более простой и первоначальный, и поэтому, приравнивая удовольствие пользе, определяют лишь "ignotum per ignotius". Польза часто противоречит удовольствию — и этого достаточно, чтобы убедиться в невозможности их отождествления. В самом термине "польза" заключается некоторое двусмыслие: то, что "полезно для меня", не есть то, что утилитарист считает настоящей пользою; для утилитариста невозможно убедить человека отказаться от пользы для себя и пожертвовать ею ради общей пользы. Уже Кант в "Критике практического разума" убедительно доказал невозможность обоснования нравственности на принципе счастья, а следовательно, и на пользе. "Принципы эгоизма могут содержать в себе общие теоретические правила ловкости (Geschicklichkeit), напр. как должен построить себе мельницу тот, кто желал бы есть хлеб; но практические предписания, которые опирались бы на эгоизме, никогда не могут стать общими, ибо определяющее волю основание покоится всегда на чувстве удовольствия и неудовольствия, которые никогда не имеют общего отношения к одним и тем же предметам". Отсюда Кант заключил, что основу нравственности следует искать в природе разума (в категорическом императиве): "эмпирические определения воли непригодны для общего законодательства, ни для внешнего, ни для внутреннего". Санкция У. оказывается недостаточною, потому что им неправильно понята природа совести. В вопросе о совести на место истолкования факта поставлено описание генезиса его; из постепенного роста совести и отсутствия нравственного чувства в начале развития нравственности нельзя делать никаких заключений относительно природы самой совести. У. внес альтруистические элементы в учение эвдемонизма и благодаря этому сделал свое учение более симпатичным, но в то же время и более шатким. Несомненно, что эвдемонизм легче защищать, чем У. Прежде, чем стремиться к счастью других, нужно доказать, что счастье достижимо для индивида; стоит ли жертвовать собой для других, когда этою жертвою другие не будут осчастливлены? Природа нравственности требует, таким образом, более глубокого объяснения, чем то, какое способен предложить У. См. Kant, "Kritik d. praktischen Vernunft"; Hartmann, "Ph ä nomenologie des sittlichen Bewusstseins" (Б., 1879); Влад. Соловьев, "Оправдание добра" (СПб., 1897); Гюйо, "История и критика современных английских учений о нравственности" (СПб., 1898); А. Мальцев, "Нравственная философия У." (СПб., 1879); Иодль, "История этики в новой философии" (М., 1896—98). Внимания заслуживают также взгляды на У., высказанные П. Лавровым, Н. К. Михайловским и Н. И. Кареевым ("Мысли об основах нравственности", СПб., 1896, изд. 2).
Э. Р.
(от лат. utilitas - польза, выгода)
течение экономической мысли, в основе которой лежит оценка вещей, предметов, процессов, явлений с точки зрения их полезности, возможности их использования для достижения целей и удовлетворения потребностей. Зародилось в Великобритании в XIX в. под влиянием философа И.Бентама, в последующем развито экономистами австрийской Школы в виде теории полезности.
(от лат. utilitas - польза, выгода)
течение экономической мысли, в основе которой лежит оценка вещей, предметов, процессов, явлений с точки зрения их полезности, возможности их использования для достижения целей и удовлетворения потребностей. Зародилось в Великобритании в XIX в. под влиянием философа И.Бентама, в последующем развито экономистами австрийской школы в виде теории полезности.
(лат. utilitas – польза, выгода) – принцип оценки всех явлений только с точки зрения их полезности, возможности служить средством для достижения какой-либо цели.
Утилитаризм
♦ Utilitarisme
Всякое учение, основывающее свои оценочные суждения на понятии пользы. Значит, утилитаризм – то же самое, что эгоизм? Нет, не значит. Большинство утилитаристов (в частности, Бентам (***) и Джон Стюарт Милль (***)) определяют пользу как то, что способствует счастью большинства. Поэтому в принципе ничто не помешает утилитаристу принести себя в жертву ради других, если он сочтет, что в результате этого поступка общее количество счастья увеличится (иными словами, если он придет к выводу о пользе своей жертвы). Впрочем, вряд ли найдется такой человек, который согласился бы на бесполезное самопожертвование (и еще неизвестно, стоит ли считать такой поступок самопожертвованием), независимо от того, разделяет он взгляды утилитаристов или нет. Если не брать во внимание совсем уж крайние случаи, любой человек, решающийся принести себя в жертву, должен по меньшей мере чувствовать, что человечество от его жертвы станет хоть чуточку счастливее. Поэтому утилитаризм следует считать не столько особой этической системой, сколько разновидностью философии нравственности. Практические поступки последователей утилитаризма во многих случаях ничем не отличаются от поступков других людей, но их осмысление и оправдание имеет свои особенности.
Жан-Мари Гюйо хорошо показал, что к одним из ранних утилитаристов можно отнести Эпикура и Спинозу (относительно последнего см., например, «Этика», часть IV, теоремы 20 и 24), точнее говоря, он показал, что «Гельвеций и Гольбах возродили эпикуреизм в соединении с натурализмом Спинозы», после чего «на родине Гоббса число их сторонников резко возросло», а учение приняло «окончательную форму» в работах Бентама и Милля («Мораль Эпикура и ее отношение к современным учениям», 1878, Введение). Впрочем, предоставляю читателю право судить об этом самостоятельно: «Учение, провозглашающее основой морали пользу или принцип наибольшего счастья, проводит различие между хорошими и дурными поступками в зависимости от того, насколько они способствуют увеличению счастья или, напротив, появлению того, что противоположно счастью. Под "счастьем" понимается удовольствие или отсутствие боли; под "несчастьем" – боль и отсутствие удовольствия. […] Эта теория нравственности основана на таком понимании жизни, при котором удовольствие и отсутствие боли принимаются за единственно желанные цели, а желанными считаются вещи, способные доставить удовольствие или послужить средством достижения удовольствия или избавления от боли» (Джон Стюарт Милль, «Утилитаризм», глава II).
Что же, значит, нужно отказаться от всего возвышенного, всего духовного? Ни в коем случае, поскольку и возвышенное, и духовное (к числу коих Милль относит добродетель) могут служить средством достижения счастья, а частично и самим счастьем. Дело в том, что счастье (happiness) – это совсем не то же самое, что удовлетворение (content) инстинктов и аппетитов. Каждый получает те удовольствия, которых заслуживает, и они-то и составляют основу того счастья, к которому он стремится. Для человека с возвышенными стремлениями, отмечает Милль, отнюдь не все удовлетворения равноценны. Отсюда следующая энергичная формулировка, которая лично во мне всегда вызывала глубокую симпатию к ее автору: «Лучше быть неудовлетворенным человеком, чем удовлетворенной свиньей; лучше быть неудовлетворенным Сократом, чем удовлетворенным дураком. И если дурак и свинья думают иначе, то лишь потому, что подходят к этому вопросу только с одной стороны – их собственной. Для настоящего сравнения надо изучить обе стороны» (там же).
Вместе с тем отметим, что польза может выступать оценочным критерием, но отнюдь не критерием истинности. Этим утилитаризм отличается от прагматизма и даже от софистики. Бесполезная или даже вредная истина (истина, «неприятная уму», как говорил Уильям Джеймс) не перестает быть истиной. А полезная или приятная ложь – ложью. Вот почему утилитаризм, даже морально оправданный, не может служить заменой философии: идея заслуживает осмысления не потому, что она способна осчастливить большинство людей (это уже не философия, а софистика, и не утилитаризм, а метод Куэ (метод Куэ – лечение самовнушением. – Прим. ред.)), а потому, что она представляется нам истинной. Утилитарист мог бы возразить на это, что истина, даже неприятная, в конечном счете все равно оказывается полезней удобного заблуждения, а значит, превращение в софистику утилитаризму не грозит. Допустим. Но тогда придется признать, что истинность самой этой идеи не зависит от ее пользы, иначе получается замкнутый круг (потому что если она истинна, то ее польза и заключается в ее истинности). Истина не может быть полезной, если только ее истинность не заключается в самой пользе. Она не может быть и ценностью, если только ее истинность не предполагает ценности. Вот почему утилитаризм имеет смысл только в рамках рационализма, но никак не вопреки ему.
И наконец, последнее. Утилитаризм, даже рассуждая о поступках, грешит чрезмерным оптимизмом. «Если бы люди делали только полезные вещи, – пишет Ален, – все было бы прекрасно. Но это совсем не так». Ибо люди действуют в порыве страсти гораздо чаще, чем «из интереса». Отсюда войны, которые мало кому приносят пользу. Самолюбие – куда более мощный двигатель человеческих поступков, чем эгоизм, и не в пример более опасный.
***
Иеремия Бентам (1748–1832) – английский философ, социолог, юрист. Родоначальник философии утилитаризма.
Джон Стюарт Милль (1806–1873) – английский философ, экономист и общественный деятель. Основатель английского позитивизма, последователь О. Конта. В этике соединял принцип эгоизма с альтруизмом.
♦ (ENG Utilitarianism)
этическая теория 19 в., согласно к-рой о решениях и действиях должно судить согласно их пользе: приводят ли они к достижению "наибольшего счастья для наибольшего числа людей". Ассоциируется с оксфордским философом Иеремией Бентамом (1748-1832).
(от лат. utilitas - польза)
1. этическое учение, согласно которому основой нравственности и критерием человеческих поступков является польза, понимаемая как средство достижения "наибольшего счастья для наибольшего числа людей".
2. истема взглядов, образ жизни, в основе которого лежит идея о том, что польза, понимаемая как удовлетворение к.-л. нравственных интересов, является осн. критерием нравственной оценки, а достижение успеха составляет основу человеческого счастья.
(Бим-Бад Б.М. Педагогический энциклопедический словарь. — М., 2002. С. 300)
(от лат. utilitas польза, выгода)
принцип оценки всех явлений только с точки зрения их полезности, возможности служить средством для достижения какой-либо цели.
Наивысшим благом и принципом деятельности утилитаризм признает пользу. Полезным для нас мы вообще должны признавать все, что содействует нашему благосостоянию, хотя бы оно не всегда доставляло удовольствие, но сопровождалось бы и страданием; напр., полезно для нас образование ума, хотя оно достигается трудом; полезны умеренный образ жизни, неприятное лекарство для сохранения жизни. Основанное на требованиях разумной природы, предпочтение полезного приятному и составляет основание учения о пользе, как главном принципе нравственности. Хотя утилитаристы и говорят о хороших и дурных поступках, проводят границу между добродетельными действиями человека и действиями нехорошими, но в существе дела утилитаризм не признает добродетели. Он есть как бы отрицательное направление в этике. Рассматривая все наши поступки с точки зрения их полезности, утилитарное направление совершенно отрицает нравственность и добродетель, а счастье человека видит в удовольствиях.