(Edda) — название двух памятников древнесеверной (исландской) литературы. Относительно происхождения и значения слова Э. мнения ученых расходятся, так как слово это не встречается ни в одном из северных наречий. Одни производят его от лат. слова edita, другие сближают с инд. Veda, третьи — с сев. Oddi (название владения Семунда); производят его также от частицы etha (или), часто встречающейся в Эдде, от heita — нем. heissen. Яков Гримм производит слово Э. от корня é z, azd, uzd, древненем. art, лат. ars, исл. ö ddr; по его мнению, это женский род от слова ö ddr — "стоящий во главе". Гольцман указывает на сходство слова Oedda с др.-нем. Uota, что значит "прабабушка", "праматерь". Это слово встречается в одной из песен Эдды — "Rigsm âl", где Э. является как супруга Рига и прабабушка всех несвободных. В этом же смысле слово употреблено в "Skaldskaparmal" (в младшей Эдде), ввиду чего толкование Гольцмана теперь принято всеми. Существуют две Эдды: "старшая", или стихотворная, и "младшая", прозаическая. Первая из них в древнейшей рукописи XIII в. (так назыв. "codex regius") не носит этого названия; впервые она была названа "Эддой Сеймунда вещего" (Edda Saemundar hins fr ô dha) епископом Бриньольфом Свейнсоном (Brynjolf Sweynsson), нашедшим в 1643 г. вышеупомянутую рукопись и подарившим ее королю Дании Фридриху III. Бриньольф нашел, что младшая Э. (незадолго до того открытая) есть лишь сокращение найденной им рукописи, и приписал ее Семунду. В настоящее время это мнение, долго господствовавшее ввиду авторитета Бриньольфа, совершенно оставлено. Уже поверхностное рассмотрение сборника песен, известного под именем "старшей Эдды", показывает, что он является созданием не одного лица, а нескольких. Благодаря трудам Вигфуссона и Бугге поколеблено также долго существовавшее воззрение, что песни ст. Эдды, в особенности "V ö luspa" (пророчество Велы), очень древнего происхождения (V в. до Р. X.). Песни эти, несомненно, записаны в разное время; древнейшие из них можно отнести к эпохе никак не ранее 800 года, позднейшие — ко времени до 1100 г. Немногие из них созданы еще на почве Норвегии, до переселения норвежских выходцев в Исландию; большая их часть принадлежит по духу западным островам, особенно Оркнейским, так как в этих песнях замечается сильное влияние кельтской культуры, с которой выходцы могли встретиться только на островах. Стихотворная Э. представляет сборник песен, изредка прерываемых прозаическими отрывками, служащими для пояснения непонятных мест или для дополнения недосказанного в тексте песен. Эти прозаические вставки очень важны для исследователей, так как помогают разобраться в хронологии песен, служа доказательством того, что песни записаны сравнительно поздно, когда они уже перестали быть достоянием всего народа, когда связь между певцом и народом исчезла и комментарии к песням сделались необходимы. По содержанию песни делятся на три группы: I. Песни мифологические, куда относятся: 1) "V ö luspa" — пророчество Вельвы или Велы, представляющее в сжатой форме как бы энциклопедию северной космогонии, мифологии и эсхатологии, производящее сильное впечатление грандиозностью замысла и торжественностью языка, но нуждающееся для полного понимания его в обстоятельном комментарии; 2) "Vegtamskvidha edha Baldrs draumar" — песня о вещих снах Бальдура; 3) "Наmars h eimt edha Thrymskvidha" — исполненная грубого юмора песнь о Триме, яркими красками описывающая, как Тор возвратил себе свой молот Мьельнир, украденный и спрятанный глубоко под землей одним Иотуном; 4) "Hymiskvidha" — песня о Гимаре; 5) "Oegisdrekka-edha L o kasenna" — пиршество Эгира или задорные речи Локи Асам (к богам скандинавского Олимпа); 6) "Harbardsliodh" — пеcня о Харбарде; 7) "Skirnism â l" — сказание о Скирнире, слуге Фрея, который привез из Иотунгейма своему господину возлюбленную невесту; 8) "Vafthr udnismâ l" — сказание о Вафтруднире, заключающее в себе, как и 9) "Grrimnism â l", интересные сведения из области теогонии; 10) "Alvissm â l" — песня об альвисе; 11) "Rigsm â l" — о происхождении сословий, и 12) "Hyndlili ô d" — песня о Валькирии Гиндли. Последние две песни не были первоначально включены в старшую Эдду и содержатся в вормской рукописи младшей Эдды, но так как по духу они вполне отвечают песням старшей Э., то многие исследователи отнесли их к последней. Вторую категорию песен ст. Э. составляют так назыв. гномические строфы (всего 165), носящие общее название "Havam â l" — речь Высокого (Одина). Это ряд афоризмов, очень важных для характеристики северных воззрений на нравственность и представляющих в сжатой форме изложение житейской мудрости скандинавов. Вот, напр., два изречения: "Пусть каждый будет умен с умеренностью, и не должно быть умным более чем надо. Пусть никто не стремится знать будущее, если хочет спать спокойно". "Нет человека столь добродетельного, чтобы он совсем не имел пороков, и столь дурного и порочного, чтобы в нем не было ничего хорошего". Вигфуссон разбил изречения на три группы, дав каждой особое заглавие: первой — "Guest's wisdom", второй — "Song of saws" и третьей — "The lesson of Loddfafni", причем перетасовал строфы в каждой из частей совершенно произвольно. Третью категорию песен составляют песни героические, посвященные нескольким героическим родам и их судьбе большей частью трагической. Эту категорию можно разбить на три группы: а) песни о кузнеце Велунде (V ö lundarkvidha); б) песни о Хельги (Helgakvidha Hiorwardssonar) и о Хельги, убийце Хундинга (Helgaskvidha Hundingsbana), и в) сказания о Нифлунгах и Вельсунгах, перенесенные на север из Германии и сохранившиеся на севере в более древнем виде (в Германии они получили дальнейшую обработку, высшим художественным завершением которой является песнь о Нибелунгах). Сюда относятся: 1) прозаический отрывок "Sinfiotlalok" — смерть Синфиотли; 2) "Sigurdharkvidha Fafnisbana fyrsta edha Gripisspa" — первая песнь о Сигурде, убийце дракона Фафнара; 3) "Sigurdharkvidha Fafnisbana ö nnur" — вторая песнь о Сигурде, убийце дракона; 4) "Fafnism â l" — сказание о Фафнире; 5) "Sigurdrifm â l" — o Валькирии Сигурдрифе; 6) "Sigurdharkwidha Fafnisbana thridhja" — третья песнь о Сигурде, убийце Фафнира; 7) "Brot af Brynhildarkwidha" — отрывок из песни о Брингильде; 8) "Helgeid Brynhildar" — поездка Брингильды к Хель (подземной богине), другими словами, погребение Брингильды; 9) "Gudhrunnarkvidha fyrsta" — первая песнь о Гудруне; 10) "Drap Niflunga" — гибель Нифлунгов, прозаический отрывок; 11 и 12) "Gudhrunarkvidha ö nnur" и "thridhja" — 2-я и 3-я песни о Гудруне; 13) "Oddrunargr â tr" — плач Одруны; 14) "Atlakvidha" — песня об Атли; 15) "Аtlаm â l" — сказание об Атли; 16) "Gudhrunarhv ö t" — возбуждение Гудруны (к мести), и 17) "Hamdhism â l" — сказание о Хамдире. Мюлленгоф предполагает, что перенесение сказаний о Нифлунгах на север произошло в VI в., но теперь ученые склоняются к мнению, что оно произошло в разное время. На севере сказание о Нибелунгах приурочено было к местным преданиям и к северной мифологии; так, напр., Сигурд был поставлен в генеалогическую связь с Одином. Воинственный культ Одина, Валькирий и Валгаллы, воспеваемый в песнях о Нифлунгах и Вельсунгах, указывает на происхождение этих песен в эпоху викингов. Из всех песен старшей Э. наиболее интересна "V ö luspa"; туманностью содержания и изложения она особенно привлекала внимание ученых. Первоначально в ней усматривали изложение системы скандинавской мифологии, но уже Яков Гримм, пользовавшийся ей для своей "Deutsche Муthologie", указал на параллелизм некоторых представлений скандинавской песни с христианскими легендами, сопоставляя, например, мировое дерево Иггдразил, связывавшее собой три царства (небо, землю и преисподнюю), с обвивающим его корни змеем и омывающим его основание источником мудрости — с крестным древом, которое в легендах отождествляется с древом, росшим в земном раю до изгнания оттуда Адама и Евы. В конце XIX в. датский ученый Банг указал на сходство пророчества Велы с прорицаниями Сивилл, находя даже аналогию в самых именах V ö la и Si — bylla (= Θεοϋ βουλή). Мнение о наличности христианского влияния в "V ö luspa" разделяли скандинавские ученые Вигфуссон и Софус Бугге, а в последнее время — и Мейер, который представил все "Пророчество Вельвы" как попытку скандинавского христианского поэта истолковать своим единоплеменникам, плохо еще освоившимся с духом христианства, чуждую религию при помощи образов, заимствованных из народных языческих верований. Теория Мейера представляется крайней и преувеличенной в своих выводах, но возможно, что влияние христианских легенд (особенно легенды о крестном древе) на "Пророчество Велы" в той или другой степени существовало. Посредниками в передаче этого влияния могли быть ирландцы и жители островов, принадлежавшие к кельтскому племени. С. Бугге усматривает в "V ö luspa", а также и в других песнях Э., влияние классическое, находя сходство между Бальдером и Ахиллом, Велундом и Вулканом, Гермом и Кербером и т. п.; посредниками при передаче классических традиций он считает опять-таки кельтов и ирландцев, в монастырях которых довольно долго сохранялось знание греческого языка и литературы. Из числа героических песен старшей Э. песни о Хельги являются исключительным достоянием скандинавского севера, хотя и носят на себе следы кельтических воззрений, выразившихся, напр., в рассказе о вторичном рождении Хельги и его невесты, а также о возвращении мертвого Хельги к жене, оплакивавшей его смерть, с целью сообщить ей, что ее слезы тяжелым камнем ложатся ему на грудь, когда он лежит в могиле. В этом последнем эпизоде песнь о Хельги примыкает к циклу сказаний, к которым относится и Бюргерова "Ленора". Песни о Велунде, мудром кузнеце, хитростью захваченном в плен королем Нидудром и жестоко отомстившем ему, в средние века были весьма популярны во всей Европе. Скандинавский эпос не вышел из состояния отдельных песен лиро-эпического характера и не достиг единства и художественности эпопеи, как эпос греческий в "Илиаде" и "Одиссее", германский — в "Песне о Нибелунгах", французский — в "Chanson de Roland" и некоторых других chansons de geste. Зато скандинавские песни сохранили прелесть первобытной суровой языческой простоты и глубины чувства, возвышающегося по временам до истинного трагизма. Т. Н. Грановский дает такую характеристику северного эпоса. "В песнях Э. скандинав высказал вполне свое воззрение на жизнь богов и человека. Воззрение это мрачно, как природа и жизнь, которые его воспитали. Поклонник Асов носит в груди своей скорбное сознание, что боги его не вечны, что они такие же преходящие существа, как он сам. Немолчно поет пророчица Вела о предстоящей богам погибели. В другой песне Э. ("Lokasenna") злой Ас Локи осыпает прочих Асов язвительной насмешкой и бранью. Впечатление, производимое этой песнью, которую многие ошибочно принимали за позднейшую вставку христианского монаха, глубоко трагическое. В ее звуках слышится болезнь языческой души, против воли отрешающейся от древних верований и горько сетующей на оставленных ею богов за их несостоятельность" (Т. Н. Грановский, "Песни Э. о Нибелунгах").
Составление младшей, прозаической Э. приписывают исландцу Снорри Стурлузону (Snorri Sturluson, 1179—1241). Она состоит из 4-х отделов: 1) "Gylfaginning" — ослепление Гильфа: обзор скандинавской мифологии и космогонии, изложенный в форме вопросов Гильфа и ответов Гара, Яфнагара и Третьего (под видом которых скрывается сам Один) и разделенный с лишком на 30 парабол; 2) "Bragar ö dur" — речи Браги, также мифологического содержания, дополняющие "Gylfaginning"; 3) "Skaldskaparmal" — учебник поэтики, снабженный многочисленными примерами из стихотворений скальдов, и 4) "Hattatal" — метрика. В заключение помещены еще 4 трактата грамматического и риторического содержания. В упсальском манускрипте сохранилось полное заглавие младшей Э. с указанием вкратце ее содержания: "Эта книга называется Э. Снорри Стурлузон составил ее следующим образом. Прежде всего (повествуется) об Асах и Имире, затем следует руководство для скальдов с обозначением многих предметов (поэтического обихода), наконец, Hattatal, которую Снорри написал (приготовил) при короле Гаконе и герцоге Скуле". На основании этого можно полагать, что Снорри был автором лишь "Hattatal", в других же частях Э. являлся лишь собирателем. Мотив создания младшей Э. заключался, по-видимому, в стремлении дать начинающим скальдам полное руководство теории поэзии, а также необходимый поэтический материал, так как мифические представления скандинавов, утратив со времени введения христианства религиозный смысл, отнюдь не потеряли для них значения в качестве источника для поэтического творчества.
Литература. "Lieder der alten Edda" (изд. бр. Гримм, В., 1815. с нем. переводом и примечаниями); "Die Edda" (изд. Лунинга, с примеч., переводом, словарем и введением о языке и грамматике скандинавов и сев. мифологии, Цюрих, 1859); "Edda Saemundar hins frô dha" (изд. M ü bius, Лпц., 1860); "Die ä ltere Edda" (пер. Holtzmann, Лпц., 1875); "Corpus poeticum boreale" (изд. Vigfusson, Лонд., 1883); "Die Lieder der ä lteren Edda" (изд. Hildebrand, Падерборн, 1876); "Die Edda, die ältere und jü ngere" (изд. Simrock, Штутгарт, 1876); "Die ä ltere Edda" (изд. Wenzel, Лпц., 1872); J. Grimm, "Die deutsche Heldensage" (Геттинген, 1829); M ü llenhoff, "Deutsche Alterturmskunde" (5 тт., 1 отд., Б., 1883); Bang, "V öluspa og. de Sibyllanske orahler" (Христиания, 1879; нем. перев., Вена, 1880); Sophus Bugge, "Studien über die Entstehung der nordischen Gö tter und Heldensagen" (перев. с датского, Мюнхен, 1881—88); Meyer, "Eddische Kosmogonie" (Фрейбург-на-Бр., 1890); Elard Hugo Meyer, "V ö luspa" (Б., 1889); Eichhof, "Tableau de la littérature du Nord au moyen â ge" (П., 1853); А. Кирпичников, "Очерки из истории средневековой литературы" (М., 1869); Я. Грот, "Поэзия и мифология скандинавов. Исландские поэмы" ("Отеч. зап.", 1839, т. IV, № 6); "Сборник классических иностранных произведений в переводах русских писателей" (т. I, под ред. Чудинова, Воронеж, 1875, где помещен перевод "V ö luspa"); Т. Н. Грановский, "Песни Э. о Нибелунгах" (в Полном собрании сочинений); Буслаев, "Песни древней Э. о Сигурде" ("Атеней", 1858, № 30); Карлейль, "Песни о Нибелунгах" ("Библиотека для чтения", 1857, № 2, т. CXLI). Отрывки из старшей и младшей Э. помещены также в "Истории средних веков" М. Стасюлевича (СПб., 1864, т. II; нов. изд. 1885—87). Ср. также А. Веселовский, "Разыскания в области русского духовного стиха"; "Пророчество Велы и новейшая экзегеза". Подробно литература по обеим Эддам указана в изд. Th. M ü bius'a, "Catalogus librorum islandicorum" (Лпц., 1856) и "Verzeichniss" (Лпц., 1880).
Н. Грушке.