фольклор, фольклора, мн. нет, муж. (англ. folk-lore) (книж.).
1. Устное народное творчество.
2. Вообще - совокупность верований, обычаев, обрядов, песен, сказок и др. явлений быта народов.
3. То же, что фольклористика.
Английское – folklore.
Французское – folklore.
Слово «фольклор» заимствовано из западноевропейских языков. В современном значении, т.е. «устное народное творчество», данный термин используется с начала XX в. А вообще слово известно еще с IX в., когда его значение было гораздо шире – «народоведение».
Производные: фольклорный, фольклорист, фольклористика.
(англ. folklore), см. Народное творчество.
ФОЛЬКЛОР, а, м. Народное творчество; совокупность народных обрядовых действий. Словесный ф. Музыкальный ф. Танцевальный ф. Древнерусский ф.
| прил. фольклорный, ая, ое.
— дословно "народоведение". Этот термин изобретен в Англии в середине XIX века для обозначения одним словом древних верований, предрассудков, обычаев, обрядов, пословиц, заговоров, поговорок, песней и сказок, до сих пор еще живущих в простонародной среде по традиции (см. статью Thoms'a в "Athenaeum", 1846, стр. 862). От античной древности до нас дошли только отрывки народных песен (они собраны у Berck-Hiller'a, "Anthologia Lyrica", Лпц., 1897), сказок (напр. сказка об Амуре и Психее в пересказе Апулея) и пословиц (собр. в "Novus Tesaurus Adiagiorum" Биндера, Лпц., 1866, и Otto, "Die Sprichw örter der'Rö mer", Лпц., 1890). Все это сохранилось случайно: интереса к Ф. в древней письменности не было вовсе. Гораций называл народные песни oprobria rustica. В трактатах по религиозным древностям — напр. у Макробия и в "Fasti" Овидия — тщательно собирались, однако, сведения о народных поверьях и обрядах. Это был языческий Ф. С распространением христианства язычество дольше всего сохранилось в деревнях; слово сельский = paganus стало постепенно синонимом язычника (отсюда поганая вера, le paganisme). Пышное жреческое язычество с его празднествами и играми давно уже исчезло, когда в деревнях продолжали существовать и даже как бы усиливались старинные верования римлян. Так, в календарях времен имп. Валентиниана I вместо исчезнувших официальных языческих праздников отмечаются праздники народные (см. особенно "Calendarium rusticum", изд. Моммзена в "Corpus Inscr. Latin.", I). Христианская церковь относилась терпимо к языческому Ф. По временам она даже старалась освятить и узаконить древние сельскохозяйственные обряды (см. у Usener, "Re l igionsgeschichte Untersuchungen", Бонн, 1889, т. II). Постепенно эти обряды стали приурочиваться к возникавшим христианским праздникам. Праздник первого выгона скота в поле совпал, напр., с днем св. Георгия. Летний солнцеворот (Палилии) отождествился с Ивановым днем. Празднование уборки хлеба и винограда приурочивалось то к Ильину дню, то дню св. Мартына. Январские Сатурналии слились с Рождеством, мартовские — с мясопустной неделей. Пасха заменила в народном календаре старый сельскохозяйственный праздник Марса. Св. Георгий, позднее св. Федор, св. Борис, св. Николай стали покровителями скотоводства и посева, Илья-пророк стал громовником и "жнеей" и т. д. Языческий Ф. стал Ф. христианским (о христианском Ф. см. А. Н. Веселовский, "Разыскания в области духовного стиха"; А. Кирпичников, "Св. Георгий и Егорий", СПб., 1878; Ε. Аничков, "Св. Николай и Микола Угодник", СПб., 1892, в "Зап. Неоф. общ."; А. Н. Веселовский, "Гетеризм и побратимство", в "Журн. Мин. нар. просвещения", 1894, февраль). Преследование христианской церковью простонародных верований и так назыв. двоеверия начинается в VI в. на соборах в Арле и Толедо. Памятники относящейся сюда обличительной литературы составляют наиболее ценный источник по Ф. Таковы знаменитая проповедь св. Елигия, сочинение Мартына Брокара "De correctione rusticorum" (см. Caspari, "Kirch. Gesch. Anecdota Christiania", 1883), "Indiculus superstitiorum et paganiorum" (см. толковое издание Zibr'a, "Zeznam pověr a zvyklosti pohanshych", Прага, 1894); такова же и наша Кормчая 1272 г. Насколько ничтожны были, однако, результаты этих обличений, видно хотя бы из того, что в весеннем очистительном обходе поля (lustratio agri; Cato, de agric., CXLI) еще в XVI в. в Германии принимает участие священник, а у русинов эти обходы приняли вид крестных ходов. Множество материала по Ф. содержится в средневековой поэзии, столь близкой к народной словесности. Материал этот рассеян и в романсах, и в песнях труверов и миннезингеров. Например трувер ΧΙΠ в. Адам де ла Галь сочинил рождественскую песню, схожую с нашими колядками (No ë l), а в драматической пьесе Jeu d'Adam воспользовался известным сказочным сюжетом о предрекании будущности тремя феями, причем несчастья предсказывает злая колдунья, которой не приготовлено прибора на пиру. В эпоху Возрождения поэзия также не гнушается намеками на народные поверья и заимствованиями в народном творчестве. Данные по Ф. у Шекспира послужили темой особой монографии: Dyer, "The F. of Shakespeare" (Л., 1875). С наступлением эпохи Реформации начинаются новые преследования народных обрядов и поверий. То, что католическая церковь терпела, а иногда и поощряла, проповедники Реформации бичуют как идолопоклонство. Отсюда новая серия источников по Ф. Таковы, наприм., книги Stubbs'a, "Anatomy of Abuses" (1585), и Seb. Frank'a, " Warhaftlige Beschreibunge aller Theile der Welt" (1567). С появлением "Стоглава" и позднее "Духовного регламента" усиливается и у нас преследование скоморошества и народных обычаев. Последние сочинения по Ф. , имеющие обличительный характер (Wuttke, "Der de utsch Volksaberglaube der Gegenwart", 1869; Trede, "Der Heidenthum und die rö mische Kirche", Гота, 1889—91), исходят также из протестантской среды. Записывание материала по Ф. без всяких посторонних целей начинается с конца XVIII в. Первые собиратели относятся к Ф. как к курьезу. Таково, например, сочинение Brand'a "Observations on the popular antiquities", изданное в свет впервые в 1813 г. (следующее издание относится с 1841 г.; после него эта книга переиздается периодически в "Bohn's Antiquarian Library"). Такого же типа и книга Chesnel de la Charhouclais, издавшего под псевдонимом de Nore "Coutumes, mythes et traditions de la France" (П., 1846). Сюда же надо отнести и первое собрание немецких сказок, сделанное в конце XVIII в. Музеусом.
В России интерес к бытовой русской старине проснулся в век Екатерины. Он выразился сначала в художественной литературе, в драмах и операх, черпавших сюжеты в народных преданиях и народном быту. В этой еще мало обследованной литературе первое место занимает Чулков. Он впервые сделал попытку издавать и народные песни. Интерес к Ф. вызвал появление "Опыта повествования о древностях русских" Успенского (Харьков 1811). В начале XIX в. появляются труды Сахарова, Снегирева и Терещенки. У южных славян собирание по Ф. начинается неутомимой деятельностью Вука Караджича. Южно-русский Ф. на первых порах разрабатывается поляками (Жигота Паули, Голембиовский и др.). Новую струю влили в Ф. романтические веяния. "Stimmen der V ö lker" Гердера и "Сказки Гримма" дали фольклору особое оживление, вызвали к нему особенно сильное сочувствие. С этого времени, главным образом под влиянием "Германской мифологии" Гримма, начинается и научная разработка данных по Ф. На первых порах Ф. представлялся исключительно пережитком религии греков и римлян у романских народов и новогреков, религии Одина у германцев и Перуна у славян. Первобытные религии понимались при этом как мифологии, т. е. как поэтические рассказы о богах. Мифологами руководит чисто романтическое стремление к "седой старине". Они прежде всего стараются восстановить веру предков в возможно большей полноте. В России отцом этого направления должен быть признан Афанасьев. К нему принадлежат Срезневский, Костомаров, Ор. Миллер, Ефименко, Барсов, Фаминцын. О каких бы чисто житейских явлениях ни шла речь в народных сказках, песнях и обрядах, они толкуются представителями мифологической школы как отражения сложной системы языческой религии. Герои былин и эпических поэм, сказок и лирико-эпических песен считались заменившими древних богов. На песни, сказки и обряды легло лишь наслоение современных житейских условий, сняв которое, можно добраться до мифов, лежащих в основе всего. Такого мнения держался Буслаев. Мифологическая школа в Ф. развивалась дальше под влиянием успехов сравнительного языкознания. Как индоевропейские языки при их сравнительном изучении представляются результатом дифференциации одного индоевропейского праязыка, так и отдельные мифологии греков, римлян, германцев, славян и индийцев были признаны дальнейшими разветвлениями более древней религии древних арийцев. Методы, установленные в языкознании, казались приложимыми и к Ф. Отдельные сюжеты сказок и песен, отдельные действа обрядов у разных индоевропейских народов оказались столь же схожими между собой, как и корни отдельных слов. Так народился сравнительный Ф. в параллель к сравнительному языкознанию. Подобно тому, как в центре сравнительного языкознания ставилось изучение санскрита, в центре сравнительного Ф. было поставлено мифологическое толкование древнейших индийских Вед. В языкознании было распространено мнение, по которому язык есть первоначально акт поэтического творчества; религия точно так же была признана поэтическим олицетворением сил природы. Речь шла только о том, олицетворялись ли в первобытной религии арийцев небесные светила, или атмосферические явления, или растительность во всех ее разновидностях. Первая теория, так назыв. солярная, имеет своими приверженцами до сих пор исследователя кельтской мифологии Gaidoz'a (см. "Le Dieu Gaulois du soleil et le symbolisme de la roue", П., 1886, и "Un vieux rite m é dical", Пар., 1892); y нас ее держался проф. Воеводский. Вторая теория есть создание общих усилий А. Куна и Шварца; она отразилась и на сочинении Афанасьева, самое заглавие которого заимствовано у Шварца. Третья теория принадлежит Мангардту; она получила в последнее время особое развитие под влиянием последователей Мангардта-Соботки ("Rostlinstvo v n árodnim podáni slovanské m", Прага, 1879) и Frazer'a, ("Golden Bough", Л., 1890, 2-е изд. 1901). Воззрений Мангардта придерживается и Roscher, редактор "Ausf ührliches Lexicon der Griech. Rö m. Mythologie" (Лпц., 1894 и след.). Мифологические теории в Ф. страдали, главным образом, недоказанностью своих выводов. Историкам литературы пришлось разбивать одно за другим толкования мифологами различных сюжетов народного эпоса и народных сказок. В их среде создалась совершенно иная система объяснения сходства в народной словесности различных народов. Она ничего не имеет уже общего с методами языкознания. Эта система называется теорией миграций, или теорией заимствований, или исторической теорией. Постепенно историки литературы отняли от мифологов почти всю народную словесность. А. Н. Пыпин говорит, что построения о религии древних славян могут в настоящее время основываться только на наблюдениях над обрядами современного крестьянства. К изучению обрядов теория заимствования могла быть только очень слабо применена. Распространение латинского слова calendae в особом значении на обрядовые действия почти всех европейских народов (коляды, κάλανται, col indele, calendas mayas и т. д.) ясно показывает, что античный Ф. отразился на Ф. современном. На такой же факт миграции указывает и судьба античного праздника dies rosae (Rosaria, 'Ρουσσάλια), превратившегося у славян в Русальную неделю и давшего имя русалкам. Но это лишь частичные заимствования; они стали возможными только потому, что забредшее вместе с христианством античное обрядовое представление встретилось у славян с аналогичными обрядовыми явлениями. В последнее время теория заимствования видоизменилась в так наз. теорию скрещиваний, или встречных течений. Слабая сторона теории заимствования заключается в том, что она вовсе не объясняет самого происхождения какого-нибудь сказочного сюжета, песенного мотива или обрядового действия, а ведается только с распространением уже возникшего. В этом отношении теория заимствований не могла быть противопоставлена мифологической теории. Иное дело теория антропологическая, возникшая с появлением "Researches in the early history of mankind" Tylor'a (1865) и "Der Men s ch In der Geschichte" Bastian'a (1860) и приложенная к Ф. Lang'ом в его "Myth, custom a. religion". Антропологи, расширив свои наблюдения за пределы индоевропейских народов, констатировали присутствие наиболее распространенных представлений индоевропейского Ф. не только у семитов, китайцев, тюрков, монголов, но и у современных дикарей. По мнению антропологической школы, все человечество проходит через одни и те же стадии умственного развития. Этим стадиям соответствуют известные понятия и представления, возникающие совершенно самостоятельно у весьма различных народов. Современный Ф. представляет собою не что иное, как пережитки этих древних понятий и представлений. Все человечество прошло, например, через такую форму сознания, в силу которой оно прибегало к очищениям и заклинаниям. Способы для этого употреблялись различные, но первооснова их была одна и та же. Чтобы вызвать дождь, и дикарь, и современный крестьянин пускают в ход симпатическое заклинание, для этого он либо разводит костер, чтобы изобразить в виде дыма грозовую тучу, либо бросается в воду, чтобы стать заранее мокрым, либо обливает особую фигуру водой (костры патагонских заклинателей дождя, бросанье в воду майского дерева в Германии, Марены или Купала у славян, обливание сербской Додолицы, греческой Перперуги, немецкого Wasservogel). Результатом первобытной системы родства явился тотемизм (см.); отсюда существующий у всех народов культ дерева, культ воды, культ некоторых животных (бык, медведь и пр.). Связано с тотемизмом так наз. табу (см.); такие рассказы, как сказка "Амур и Психея", основанная на представлении о табу, встречаются повсеместно. На почве первобытных форм брачных отношений возник левират (см.). Теория левирата и должна лечь в основу толкования таких эпических общих мест, как рассказ о возвращении Одиссея на Итаку и былина об Алеше Поповиче и Добрыне Никитиче (см. статьи Crooke'а в "Folk-Lore" IX, 1898, стр. 97, и А. Н. Веселовского в "Жур. Мин. нар. просвещ.", 1898 г.). Антропологическая теория не противоречит теории заимствований: многие видные представители этой последней теории целиком принимают и антропологическую теорию. К ней, например, в значительной степени склонился в последнее время А. Н. Веселовский. Главнейшее различие между мифологической и антропологической школами состоит в том, что последняя видит в составе современного Ф. не одни только пережитки религиозных верований. Даже народные обряды, по мнению антропологов, не имеют в большинстве случаев ничего общего с мифологией. Обряды свадебные интересны, напр., как в высшей степени важный материал для изучения первобытного брака (см. недавнюю работу Волкова "Rites et usages nuptiaux en Ukraine": "Anthropologie", II, стр. 160—180, 408—497 и 517—587; III, стр. 541—588); даже так назыв. сельскохозяйственные обряды в настоящее время объясняются как приемы заклинания и очищения, а не как пережиток языческих культов. Если Pfannenschmid ("Germanische Erntefeste", Ганновер, 1878) полагал, что сельскохозяйственные обряды помогут ознакомиться с формами богослужения древних германцев, то Фрезер (во 2-м издании "Golden Bough") объясняет большинство весенних и осенних обрядов как приемы первобытной магии. Во введении, где он излагает свою точку зрения, он определяет магию как теорию скорее научную, чем религиозную. Ф. оказывается, таким образом, отражением такого древнего периода в жизни человечества, который предшествует образованию религии как отдельной формы сознания. Как справедливо заметил Schultze ("Psychologie der Naturv ö lker", Лпц., 1900, стр. 213—214), гораздо правильнее говорить "первобытное мировоззрение", чем "первобытная религия": первое слово обнимает собою и философию, и религию, и право, и науку. Оно совершенно точно обозначает тот комплекс комбинируемых совершенно иначе, чем у современного человека, представлений, познаний и убеждений, который вызывает первобытного человека на тот или иной поступок, определяет у него тот или иной порядок рассуждений. Фрезеру возражали (см. ряд статей в "Folk-Lore" 1901 г.), что термин "магия" не совсем подходящий. Первобытные заклинания и очищения еще не могут быть названы магией: они слишком просты и непосредственны. В общем, однако, точка зрения Фрезера вполне правильна. В современном своем виде Ф. стал, таким образом, наукой исключительно описательной. Он не преследует никаких самостоятельных целей, служа лишь своими материалами различным отраслям социологии. Без Ф. не обойдется теперь эстетик, постольку поскольку он займется поэтикой или вообще теорией искусств (см. например Scherer, "Poetik", Берл., 1888; Grosse, "Die Anf änge der Kunst", 1 893; A. H. Веселовский в напечатанных главах его "Поэтики", "Ж. M. H. Пр.", 1898, 1899 и 1900 гг.). Историку религий Ф. необходим для установления самых первобытных форм религиозного сознания (см. последнее изд. "Первобытного человечества" Тайлора и первый том Chantepie de la Saussaye, "Lehrbuch der Religionsgeschichte", Лпц., 2-е изд., 1897). К нему прибегают историки права (см. работы M. M. Ковалевского, "Первобытное право", M., 1886; его же, "Современный обычай и древний закон", 1886; его же, "Modern Cu s toms a. ancient Laws of Russia", Л., 1891 и др.). В область Ф. естественно заходит и историк литературы: на рубеже между Ф. и историей литературы стоят многие работы Г. Париса, А. Н. Веселовского, И. Бедья, Либрехта, Гастера и др. Делались попытки применить данные Ф. и к этнографии (см. напр. Gomme, "Ethnologie F.", Лпц., 1893). При таком разнообразии в научном применении результатов фольклористических исследований специалисты по Ф. охотно берут на себя лишь скромную роль собирателей материала. К чистому собиранию, без попыток систематизации и тем более научного толкования, склонились многие фольклористы и вследствие разнообразия предложенных теорий. Самое собирание по тем трудностям, какое оно представляет даже в том случае, когда собиратель ограничивается одной какой-либо местностью, способно поглотить все силы одного человека. Очень немногие собирательские труды делают поэтому даже попытки подобрать параллели к издаваемым сказкам, песням, пословицам или описаниям обрядов. Из подобного рода попыток выделяются издания англ. сказок Джекобса, румынск. Шейнеану и французских Коскэна (см. Сказки) и народных песен — английских Чайльда, пьемонтских графа Нигры и французских Ролланда (см. Песни). Обыкновенно собиратели довольствуются одним изданием сырого материала. Данные Ф. записываются в настоящее время далеко не только из уст народа. На западе Европы для этого время безвозвратно прошло; упущено оно в значительной степени и в России, и у славян. Если в самом начале XIX столетия народ еще помнил много заветных преданий старины, то с распространением грамотности и нивелирующего обязательного образования в школах эта пора миновала. Собиратели последнего времени находят уже очень мало данных и принуждены иногда довольствоваться даже песнями и рассказами заведомо книжного происхождения. Современные фольклористы поэтому все более и более принуждены обращаться к различным старопечатным и рукописным сочинениям, случайно сохранившим ту или другую подробность народного бытования или вообще народной словесности. Старинные проповеди, судебные акты, песенники, мемуары, путешествия и проч. исследуются теперь самым тщательным образом в целях фольклористических изысканий. Такого рода работу представляют собою издания сицилийского фольклориста Pitre, "Biblioteca di tradizioni popola r i siciliani" (Палермо; вышло около 20 тт.). Питрэ должен считаться основателем областного Ф. За ним идут в Португалии Лейте де Васконселос и Брага, у чехов Зибрт, у поляков Кольберг, у тирольцев Цингерле, у украинцев покойный Губинский, проф. Сумцов, Волков и др., у белорусов Шейн и Романов. Во всех странах от Сицилии до Финляндии и от Восточ. Сибири до Швеции, Ирландии и Португалии возникают местные кружки и общества, тщательно собирающие данные по местному Ф. В России в последнее время обращается особое внимание на Ф. восточно-русских и сибирских инородцев, кавказских племен, литовцев и проч. Если некогда, как, напр., в труде Castren'a "Vorlesungen ü ber die Finnische Mythologie" (СПб., 1853), интерес сосредоточивался на мифологии, то теперь исследователи становятся на точку зрения сравнительного Ф. К числу исследователей русских окраин принадлежат проф. Вс. Миллер и М. М. Ковалевский по Кавказу, Вольтер — по литовско-латышскому племени, проф. Смирнов, Первухин, Ядринцев и Потанин — об инородцах. Северо-восточные племена Сибири обследованы недавно особенно тщательно Серошевским и Богоразом (Таном). В Англии возник интерес к Индии и опять-таки не к древней индийской письменности, а к Ф. племен, населяющих современную Индию. Таковы старые труды Wilson'a "Essay s and Lectures chiefly on the Religion of the Hindus" (Л., 1862) и более новые — Dolton, "Ethnology of Bengal" (1878), и Crooke, "The Folklore of Northern India" (Л., 1898). Фольклористический характер начинают принимать и описания быта дикарей. По теории Ф. см. Gomme, "Ethnology a. F." (Л., 1893) и "Handbook of F."; Achelis, "Moderne V ö lkerkunde" (Штутг.,1896); Andree, "Ethnographische Parallelen" (Лпц., 1899); H. Schurtz, "Katechismus der V ö lkerkunde". Отдельные обзоры по Ф. различных народов: А. Пыпин, "История русской этнографии" (СПб., 1888 и след.); Pitre, "Bibliographia delle tradizioni popolari d'Italia" (Палермо, 1894); Hauffen,"Beitr äge zur deutsch-bö hmischen Volkskunde" (Прага, 1896); Polivka, "Folklorystyka czeska" ("Wisła", II, 1888). Журналы "Живая старина" (1890 и след.), "Этнограф. обозрение" (1889 и след.); отчасти "Киевская старина" (статьи проф. Сумцова); изд. Имп. русск. геогр. общ.: "Этнографический сборник" (прекр.), "Вестник Имп. геогр. общ.", "Записки Имп. русск. геогр. общ.", "Записки Восточно-Сибирск. отдел. Имп. русск. геогр. общ."; малорос. "Етнографичний Збирник" (видае наук. тов. iмени Шевченка) и "Вестник етнологии"; польские "Zbior wiadomości do antrop. krajowei" (Краков, 1877—1895),"Materiał y antropologiczno-archeologiczne Wis ł a " (Варшава, 1887 и след.), "Lud" (Львов, 1895 и след.); чешские "Č eský lid" (Прага, 1891 и след.), "Narodopisny Sbornik česko-slavansky" (1897 и след.); болгарский "Сборник за народни умотворения, наука и книжнина" (София, 1891 и след.); сербские, словинские и проч. — "Slovnik slovenskych narodnich piesmi, povesti i t. p." (vydava Matica slovenska vo Viedni, 1870); "Casopis macicy serbskeje" (1880 и след.); "Братство" (в Белграде, 1887 и сл.); "Glastnik Zemaljskog Muzeja v Bosni i Hercegovini" (Сараево, 18 8 7 и след.); "Izveslja Muzejskega dřustva za Kranjsko" (v Ljubljani, 1890 и след.); "Српски етнографски Зборник" (1894 и след.); "Zbornik za narodni ž ivot i obi č aje Ju žnich slovena" (Загреб, 1896 и след.); "Slovnik masealnej slovenskej spoločnosti" (1896 и след.); немецкие — "Zeitschrift f ü r deutsche Mythologie und Sittenkunde (прекр.); "Bavaria" (Landes u. Volkskunde, 1860—67); "Am Urquell. Zeitschrift zur Volkskunde" (с 1890); "Zeitschrift des Vereins f ü r Volkskunde" и "Zeitschrift f ür österreichische Volk skunde" (в Праге, 1895 и след.); "Zur Volkskunde" (1899 и след.); французские — "Melusine", "Revue des traditions populaires" и "La Tradition" (1886 и след.); бельгийский "Bulletin de Folklore Wallon"; английские — "Folk-Lore Record" (1878—1882), "Folk-Lo r e Journal" (до 1890) и потом "Folk-Lore"; американский — "Amerikan Folk-Lore"; итальянский — "Archivio per lo studio delle tradizoni popolari" (в Палермо).
Евг. Аничков.
(от англ. folk народ и lore — наука) — музыкальный — см. Народная музыка.
(англ. folklore, folk-lore) – народное творчество, искусство, создаваемое народом и бытующее в широких народных массах (былины, сказки, частушки, пословицы, песни, танцы и т. д.). Различают фольклор словесный (народно-поэтическое творчество), музыкальный, танцевальный и др.
(в культурологическом аспекте)
☼ в "широком" смысле вся народная традиционная крестьянская духовная и отчасти материальная культура и "узком" – устная крестьянская словесная худож. традиция.
Фольклор — это совокупность структур, интегрированных словом, речью, вне зависимости от того, с какими несловесными элементами они связаны. Вероятно, точнее и определеннее было бы пользоваться давним и с 20-30-х гг. вышедшим из употребления терминологич. словосочетанием "устная словесность" или не очень определенным социологич. ограничением "устная народная словесность".
Такое употребление термина определяется различными концепциями и трактовками связей предмета фольклористики с др. формами и слоями культуры, неодинаковой структурой культуры в разных странах Европы и Америки в те десятилетия прошлого века, когда возникали Этнография и фольклористика, различными темпами последующего развития, разным составом основного фонда текстов, к-рые использовала наука в каждой из стран.
В соврем. фольклористике наибольшим авторитетом пользуются четыре основные концепции, к-рые вместе с тем постоянно взаимодействуют: а) фольклор — устно передаваемый простонародный опыт и знания. При этом имеются в виду все формы духовной культуры, а при максимально расширенном толковании — и нек-рые формы материальной культуры. Вводится только социологическое ограничение ("простонародные") и историко-культурный критерий — архаичные формы, господствующие или функционирующие в качестве пережитков. (Слово "простонародный" определеннее, чем "народное", в социологическом отношении, и не содержит оценочного смысла ("народный артист", "народный поэт"); б) фольклор — простонародное художественное творчество или, по более современному определению, "художественная коммуникация". Эта концепция позволяет распространять употребление термина "фольклор" на сферу музыкального, хореографического, изобразит. и т.д. простонародного творчества; в) фольклор — простонародная вербальная традиция. При этом из всех форм простонародной деятельности выделяются те, к-рые связаны со словом; г) фольклор — устная традиция. При этом устности придается первостепенное значение. Это позволяет выделять фольклор из др. вербальных форм (прежде всего противопоставлять его лит-ре).
Т.о. перед нами следующие концепции: социологическая (и историко-культурная), эстетич., филологич. и теоретико-коммуникативная (устная, прямая коммуникация). В двух первых случаях это "широкое" употребление термина "фольклор", и в двух последних — два варианта "узкого" его употребления.
Неравноценное употребление термина "фольклор" сторонниками каждой из концепций свидетельствует о сложности предмета фольклористики, о его связях с различными видами человеч. деятельности и человеч. быта. В зависимости от того, каким именно связям придается особенно важное значение и какие считаются второстепенными, периферийными, складывается и судьба основного термина фольклористики в рамках той или иной концепции. Поэтому названные концепции в определенном смысле не только пересекаются, но и подчас как бы не противоречат друг другу. Так, если наиболее важными признаками фольклора признаются вербальность и устность, то это совсем не обязательно влечет за собой отрицание связи с др. худож. формами деятельности или, тем более, нежелание считаться с тем, что фольклор всегда существовал в контексте народной бытовой культуры. Поэтому так бессодержателен был не однажды вспыхивавший спор — является фольклористика наукой филологической или этнографич. Если речь идет о вербальных структурах, то их изучение неизбежно должно быть названо филологическим, но поскольку эти структуры функционируют в народном быту, — они изучаются этнографией. В этом смысле фольклористика — одновременно составная часть и той, и другой науки, в каждый момент ее существования. Однако это не мешает ей быть в определенном отношении самостоятельной — специфика же исследовательских методов фольклористики неизбежно развивается на скрещении этих двух наук, а также музыковедения (этномузыкологии – см. Этномузыкология), социальной психологии и т.п. Характерно, что после споров 50-60-х гг. о природе фольклора (причем не только в нашей стране) фольклористика заметно филологизировалась и одновременно этнографизировалась и сблизилась с музыкологией и общей теорией культуры (работы Э.С. Маркаряна, М.С. Кагана, теория этноса Ю.В. Бромлея, семиотика культуры и др.).
Первая и наиболее расширит. концепция в ее конкретных очертаниях могла и должна была возникнуть в раннюю пору развития этнографии и фольклористики. Эти науки не могли еще предложить единого метода изучения столь различных областей народной культуры как сказка (или баллада), народное жилище, эпическая песня и кузнечное ремесло. Они не готовы были вместе с тем и к дифференцированному рассмотрению разных сфер традиционной культуры.
Вторая концепция (эстетическая), будучи жестко запрограммированной (только худож. формы народной культуры), чревата игнорированием естественной природы традиционных архаических форм фольклора в контексте народной культуры. Четкая выделенность прилагательного "художественные" постоянно грозит своим превращением в оценочную категорию, критерий к-рой весьма относителен.
Эстетич. функция многих фольклорных жанров при ближайшем рассмотрении оказывается не единственной, не доминирующей. В своем более или менее чистом виде она сформировалась относительно поздно. Впрочем, она поздно сформировалась даже в сфере профессиональной культуры. Так, в истории рус. лит. прозы то, что можно было бы назвать беллетристикой, для к-рой эстетич. функция стала доминирующей, возникло только в 17 в.
Средневековая лит-ра, музыка, хореография, изобразит. искусство в позднее время воспринимаются как преимущественно художественные явления, однако в большинстве случаев доминантой для них была функция практическая, информационная, магическая, религиозная, а эстетич. функция очень часто оставалась вторичной, сопутствующей, возникавшей по крайней мере в синкретич. единстве с названными выше или др. функциями. Рассечение на художественное и нехудожественное при такой ситуации невозможно: одно переливается в другое и существует в органическом комплексе. Тем более такое рассечение невозможно в сфере фольклора.
Фольклорные жанры группируются в два единства: в первом из них доминирует какая-то внеэстетич. функция, во-втором — эстетич.К первому относятся обрядовый фольклор, заговоры (основная функция к-рых — магическая и тоже обрядовая), причитания (по тем те причинам), значит. часть преданий и легенд, быличек (функция к-рых прежде всего информационная и к-рые пересказывались далеко не всегда "художественно", по крайней мере, такой психологич. установки у исполнителей не было). Во втором — сказки, эпические и историч. песни (в сочетании с функцией информационной, выступающей в виде историч. памяти), баллады, историч. песни и нек-рые другие жанры. Сказанное сопоставимо с ситуацией, к-рая всегда была характерна для народного искусства. В крестьянском быту почти не было вещей, не имевших практич. назначения. Резьба на фронтоне избы, роспись и резьба на прялке, форма и орнамент на бытовой керамике, украшения на женской одежде и головных уборах и т.д. органически сочетали практическое и художественное.
Изучение народного искусства — один из естественных разделов этнографии, но в такой же мере — истории искусства, подобно тому как словесный фольклор — один из разделов филологии и этнографии. Даже народная музыка, рассматриваемая во всем ее объеме ("музыка устной традиции", как ее иногда называют музыковеды), содержит формы с очень отчетливой практич. функцией. Такова, например, пастушеская музыка, особенно развитая в горных районах, а также формы, связанные с самыми разнообр. магическими действиями. Разумеется, существуют и комплексы (песенные, инструментальные), эстетич. функция к-рых достаточно развита, но понять их можно в связи с теми комплексами, для к-рых практич. функция столь же важна или просто доминирует.
Третья из названных выше концепций выделяет словесные (вербальные) формы, признает фольклор речью, вербальной коммуникацией. При этом возникают две проблемы. Первая — выделение фольклора из обыденной, деловой, практич. речи. Если любой язык — это не просто инструмент для говорения или письма, а система, моделирующая человеч. мир, представления о мире, картину мира, то фольклор (так же, как мифология, лит-ра) — вторичная моделирующая система, пользующаяся языком как материалом.
Вторая проблема — в том, что в отличие от повседневной речевой практики, порождающей разовые тексты по определенным правилам (грамматическим, логическим и т.п.), в своей совокупности составляющим традицию языка, на к-ром общаются говорящие, фольклорная традиция — это трансмиссия текстов, вхождение текстов в традицию, усвоение их и воспроизведение. Здесь тоже нет четко обозначенной границы. Тексты поставляются в традицию именно в процессе речевого общения. Первоначально создаются разовые тексты, в том числе и будущие фольклорные. Это тексты минимального объема — фразеологизмы, устойчивые речевые обороты, приобретающие вторичный смысл, вторичный моделирующий характер, это как бы "вторичные слова", входящие из речи в традицию языка. Они обретают свою функцию и становятся простейшими элементарными фольклорными формами. Максимальные по объему тексты — контаминированные сказки, эпические поэмы и т.д. Между элементарными и максимальными формами размещается все разнообразие фольклорных жанров, имеющих самые разнообразные функции и структуру.
Необходим дифференцированный подход к закрытым и открытым структурам (сравним сказки и причитания или колыбельные песни), а также к структурам, имеющим сильные (весь обрядовый фольклор, игровые песни и т.д.) и слабые внетекстовые связи (эпические песни, баллады, многие виды лирических песен и др.) Внетекстовые связи — один из важнейших критериев различения целой группы фольклорных жанров и лит-ры.
И, наконец, четвертая концепция делает акцент на устности как важнейшей особенности фольклора. Она тесно связана с третьей филологической концепцией и построена на стремлении выделить среди словесных форм устные, связать основные особенности фольклора с принципиально иным, чем в лит-ре, типом коммуникации — прямым и контактным (fase to fase communication, direkte Kommunikation), а также с ролью памяти в сохранении и функционировании фольклора, с функционированием текста как средства, реализующего и процесс, и результат коммуникации, с варьированием и ролью в нем исполнителя (субъекта коммуникации) и воспринимающего (реципиента) как потенциального исполнителя. Теоретически не менее важна проблема обратной связи, зависимости исполнителя и его текста от слушателей и их реакции в процессе восприятия текста, а также процесс формирования вербальных формул — стереотипов (о роли к-рых в процессе исполнения писали А. Лорд и его последователи, а в России еще в середине 19 в. — А.Ф. Гильфердинг).
Разработка проблемы устности в 20 в. собственно не была ее открытием как специфич. явления. "Устность" и "народность" (=простонародность) фигурировали во всех четырех концепциях, о к-рых говорилось выше. Это обязывает нас оценить "народность", хотя бы чисто теоретически, как социологич. категорию, постоянно фигурирующую в работах фольклористов. Возникла она в связи с фольклором в период, к-рый в истории общественной мысли обычно называют романтическим. Это было время вызревания фольклористики (равно и этнографии) как науки. В историко-культурном смысле это был начальный период урбанизации наиболее развитых стран Европы, когда начал намечаться процесс изживания архаических традиций. Этнография и фольклористика возникли в то время, когда почва стала уходить у них их-под ног. Носителями архаической традиции все в большей степени оказывались люди из социальных низов — крестьяне и низшие слои горожан. Они представлялись фольклористам единственными хранителями этнич. традиции, что в пору созревания нац. самосознания европ. народов приобрело особое значение и особый культурный статус. Расставание с архаической традицией стимулировало создание своеобразной иллюзии — общество Нового времени стало подчас казаться лишенным всякой традиции по сравнению с уходящим "обществом традиционным".
Современная культурология подчеркивает связь "культуры и традиции". Нет об-ва без культуры, т.е., по Э.С. Маркаряну, — адаптивно-адаптирующего механизма, обеспечивающего функционирование об-ва. Подобный механизм не может сформироваться без "негенетической памяти коллектива" (Ю.М. Лотман), т.е. без традиции, к-рая в значит. мере представляет собой систему социально-значимых стереотипов. Переход от доиндустриального об-ва к индустриальному и урбанизированному сопровождался не ликвидацией традиции как таковой или (что в этом случае одно и то же) культуры как таковой, а сменой одной системы традиций другой, одного типа культуры другим. Т.о. противопоставление доиндустриального об-ва как "традиционного" индустриальному как "нетрадиционному" не имеет теоретич. основания и сохраняется по инерции или (что чаще) весьма условно.
Это относится и к фольклору. Всякая трансмиссия текста, фольклорного или литературного, устного или закрепленного на письме, распространенного изустно, тиражированием рукописи или типографским способом изготовленной книги, есть традиция. Различие между ними — это различие в содержании того, что передается посредством прямой или опосредствованной коммуникации, в способах формирования такой трансмиссии, наборе стереотипов, темпе и способах их обновления. После высказанных соображений, связанных с намеченными четырьмя основными концепциями употребления термина "фольклор", возникает вопрос: нельзя ли при их учете дать определение фольклора, к-рое все-таки могло бы быть "сквозным", т.е. корректным, для разных народов на разных ступенях истории? Если ориентироваться на узкое определение фольклора, связанное с филологической и теоретико-информативной концепцией, но при этом учитывать и более широкий этнографич. контекст, то можно было бы сказать, что фольклор — совокупность вербальных или вербально-невербальных структур, функционирующих в быту. При этом имеются в виду структуры, функционирующие изустно в контактных группах (семье, общине, населенном пункте, районе, регионе, этносе и в рамках ареала того или иного языка или двуязычия). В этом определении нет характеристики содержания, стилистич. особенностей, жанрового, сюжетного репертуара, потому что при всей традиционности фольклора — он, если рассматривать его многовековую историю, был явлением динамичным. По крайней мере, на разных этапах истории духовной культуры он приобретал определенные (далеко не всегда нам известные) особенности.
Функции фольклора в целом и отдельных его жанров не могли не изменяться в зависимости от общих изменений структуры всей духовной культуры, от типа соотношения фольклорных и, условно говоря, "нефольклорных" форм и видов духовной культуры.
Если иметь в виду только интересующий нас аспект, то можно было бы говорить о трех стадиях развития духовной культуры.
Первую их них можно было бы обозначить как синкретическую (общество архаического типа). Фольклорные формы, в т.ч. и те, к-рым была уже в какой-то степени знакома эстетич. функция в ее архаич. разновидности (часто вторичная и не доминирующая), были теснейшим образом переплетены с разнохарактерными комплексами, позже породившими самые различные ветви духовной культуры — обряды, верования, религию, мифы, историч. представления, песни, нарративные жанры и т.д. На этой стадии фольклором можно считать все формы духовной культуры, связанные с языком, или точнее, все традиционные словесные тексты, образующие вторичные языковые моделирующие системы (монофольклоризм). Уже на этой стадии возникают и функционируют сложные по своим составу и структуре системы фольклорных текстов, обслуживающих различные потребности архаич. об-ва — коммуникативные, познавательные, социально-классификационные, семиотические, практические (закрепленный в слове опыт хозяйственных занятий, охоты, рыболовства, военных столкновений и т.д.).
Архаич. период развития духовной культуры сменяется стадией дуализма (или, по терминологии Ю. Кристевой (см. Кристева), "постсинкретическим" периодом), для к-рого характерен постепенный переход от гомогенной монофольклористики к параллельному существованию бытовых и, условно говоря, "внебытовых" форм духовной культуры, связанных с языком, т.е. форм, возникающих за пределами быта первичной контактной социальной группы (в т.ч. и так называемые профессиональные формы) или, наоборот, творимых ею, но потребляемых за ее пределами. В этом смысле духовная культура развивалась не обособленно, а по общим законам, охватывающим и материальную культуру, и сферу социальной организации об-ва. Яркие примеры в этом смысле — фольклор и лит-ра.
Появление письменности было чрезвычайно важным событием. Если исполнение фольклорных произведений и их восприятие были всегда одномоментными и осуществлялись в рамках первичной формальной или неформальной социальной группы контактного характера, то автор литературного произведения и его читатель общаются посредством письменно зафиксированного текста, могут быть отделены друг от друга десятилетиями или сотнями километров или тем и другим одновременно.
Архаический синкретич. комплекс все более дифференцируется. Рядом с фольклором постепенно формируются лит-ра, профессиональное изобразит. искусство и театр. Внутри фольклорного слоя продолжается процесс жанровой дифференциации. Выделяются жанры с доминирующей эстетич. функцией (сказка, эпическая песня, любовная песня и т.д.) и жанры, в к-рых внеэстетич. функция по-прежнему продолжает доминировать (заклинания и заговоры, обрядовые песни, так называемая "несказочная проза", духовные стихи и т.п.). Вторая группа жанров сохраняет свою синкретич. структуру, сильные внетекстовые связи и др. архаич. особенности. Фольклор перестает быть единственной формой культуры, связанной с языком, но в масштабах этноса он еще долго продолжает преобладать, т.к. в быту народных масс по-прежнему играет важнейшую роль. С течением времени фольклор постепенно начинает терять нек-рые из своих функций, передает их, в большей или меньшей мере, лит-ре, профессиональному театру, профессиональной музыке и хореографии. Новые функции, порожденные развитием об-ва, тем более вызывают к жизни новые формы, существующие параллельно с фольклорными, подчас генетически связанные с ними, но уже не фольклорные.
У большинства европ. народов на протяжении всего ср.-вековья и в первые века после него фольклором был пронизан быт не только простонародья, но и средних, и верхних слоев об-ва. До изобретения книгопечатания количество рукописных копий любого лит. произведения было незначительным. Да и сама лит-ра, например в России, как уже говорилось, еще в 17 в. только начала формироваться как беллетристика, для к-рой характерно доминирование эстетич. функции. Если в профессиональном искусстве мы постоянно встречаемся с различными разновидностями "фольклоризма", т.е. с вторичным использованием элементов фольклора, то народный быт, как правило, по-прежнему знает преимущественно прямое (первичное) продолжение традиции. Нефольклорные по своему происхождению тексты, попадая в устную и простонародную сферу, переживают обычно интенсивное приспособление к традиции и традиционным способам функционирования.
Третья стадия соотношения фольклорных и нефольклорных форм духовной культуры исторически связана с Новым временем. Ее можно условно назвать стадией урбанизации. Постепенная или более быстрая переориентация деревни на городские ценности и формы культуры, ликвидация массовой неграмотности, развитие систем образования, книгопечатания, прессы, позже — радио, телевидения и др. технических средств массовой коммуникации приводит к тому, что социальный ареал фольклорных форм продолжает (и теперь решительно) сужаться. Возникают общенац. формы языка и худож. культуры. Фольклорное наследие более или менее активно используется при их создании, однако обобщенность и сравнит. однородность (гомогенность) духовной культуры развивается не в фольклорной сфере, а в сфере профессиональных форм литературного, музыкального, театрального и т.д. творчества, подобно тому, как общенац. язык развивается как письменный наддиалектный язык. Для этой стадии характерно все нарастающее проникновение профессиональных форм в быт нации (включая и низшие, и высшие его социальные слои) через книгу, периодическую печать, кино, радио, телевидение, звуко- (а позже и видео-) воспроизводящие механизмы и т.д. При весьма широком распространении письменных форм в условиях массовой грамотности получают бурное развитие новые устные (точнее — аудиальные и аудиовизуальные) технич. формы коммуникации нефольклорного характера, к-рые используются, в частности, и для трансмиссии текстов как литературного, так и фольклорного (либо условно-фольклорного, вторичного) характера. Образуется сеть над-(супер-) контактных связей, к-рая охватывает целые регионы земного шара и перекрывает связи контактных групп разного масштаба. Последние играют все меньшую роль в процессе трансмиссии и аккумуляции культуры. Фольклорное наследие все больше сохраняется в обобщенных, или вторичных формах.
Таково было основное направление развития. Вместе с тем в 20 в. в ряде стран, наиболее сильно страдавших от гигантских военных столкновений века, можно отметить периоды, когда совершалось нечто вроде попятного движения, реанимации устных форм бытового характера. Особенно ярко это проявилось в России в годы гражданской и Великой Отечественной войн.
Соврем. фольклористика, стремясь познать общие закономерности развития фольклора, не может не считаться с тем, что он воспринимается самими народами как драгоценное для них выражение этнич. специфики, духа народа. Разумеется, соотношение общечеловеческого и специфически этнического каждый раз обусловливается конкретными условиями развития этноса — степенью его консолидированности, характером его контактов с др. этносами, особенностями расселения, менталитетом народа и т.д. Если пользоваться категориями генеративной грамматики, можно было бы сказать, что общие, интернац. закономерности, как правило, проявляются на уровне глубинных структур, а специфические национальные — на уровне поверхностных структур. Если обратиться, например, к сказкам или сюжетным эпич. песням (международная их повторяемость хорошо изучена), то нельзя не констатировать, что их сюжеты в значит. степени международны, а их воплощения в реальных текстах варьируются в разных этнич. и локальных традициях, приобретая определенные этнич. черты (язык, интимно связанный с фольклором, реалии быта, верований, набор характерных мотивов, из к-рых, как говорил А.Н. Веселовский, "снуются сюжеты", особенно образы героев и их поведение, природные условия, в к-рых развивается действие, характерные социальные отношения и т.д.). И сказочная, и эпическая традиции создают как бы свой мир, не имеющий прямых аналогий в действительности. Мир этот измышлен коллективной фантазией, он представляет собой преобразованную действительность. Однако, как бы ни была сложна связь сказочной реальности и реальности подлинной, она существует и отражает не просто и не только нечто общечеловеческое, но и особенности бытия и мышления определенного народа.
Лит.: Кагаров Е.Г. Что такое фольклор // Художественный фольклор. Т. 4/5. М., 1929; Гусев В.Е. Фольклор: (История термина и его современные значения) // СЭ. 1966. N 2: Он же. Эстетика фольклора. Л., 1967; Русин М.Ю. Фольклор: Традиции и современность. Киев, 1991; Фольклор в современном мире: Аспекты и пути исследования. М., 1991; Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. СПб., 1994; Историко-этнографические исследования по фольклору. М.,1994; Миролюбов Ю.П. Русский языческий фольклор: очерки быта и нравов. М., 1995.
К. В. Чистов.
Культурология ХХ век. Энциклопедия. М.1996
(от англ. folklore – народная мудрость) – вербальные формы народной культуры, устное народное творчество: былины, сказки, сказы, песни (лирические и обрядовые), частушки, пословицы, поговорки, загадки и т. д.
♦ (ENG folklore)
термин, введенный Вильямом Томсом (1846) и обозначающий изучение обычаев и привычек "древних времен". В общем - изучение народного творчества и представлений, тесно связанных с трудовой деятельностью, торговлей, ремеслами. В нек-рых обществах религиозная жизнь настолько неотделима от культурного контекста, что эти народные представления являются ключом к пониманию религиозной веры.
(от англ. folklor) — массовое словесное художественное творчество, вошедшее в бытовую традицию того или иного народа.
Рб: Художественные методы и направления
Род: народное творчество
* "В науке все произведения устного народного творчества получили название "фольклор". Фольклор развивался параллельно с художественной литературой, взаимодействовал с ней и нередко оказывал на нее большое влияние. Фольклор существует и в наше время" (Г.Н. Поспелов).
"Познавательное значение фольклора увеличивается тем, что сюжеты и образы его произведений обычно заключают в себе широкую типизацию, содержат обобщения явлений жизни и характеров людей" (С.Г. Лазутин). *
в риторике: вид словесности, историческая основа словесности: пословицы и поговорки, загадки, приговорки – паремический фонд культуры, содержащий нормы поведения, речи, оценок; фольклорный эпос: сказки, иносказания, былины, эпические поэмы, содержащие мифологию, – систему моделей поведения и набор стандартных жизненных ситуаций; из материала фольклора развивается вся остальная словесность, а сам фольклор используется как источник изобретения и риторической этики.